《生命的觸動》每日靈糧

你是否曾經想過，既然神掌管萬有，為何還期待我們禱告？主渴望我們參與祂在世上的工作，而禱告正是我們參與祂計畫的一種方式。
在約翰福音17章11節，耶穌為門徒向父神禱告，求聖父藉祂名的大能保守他們。耶穌擔心門徒會失去救恩，或永遠離棄信仰嗎？都不是，耶穌是道成肉身的神，祂對未來瞭若指掌，祂深知這些門徒會完成使命，傳揚福音。耶穌是透過代禱（羅馬書8章34節），參與神對祂門徒的計劃。
的確，即使沒有我們，神依然能建立祂的國。然而，當慈愛的天父邀請祂所愛的兒女，一同關心並參與祂的計劃，我們與祂的關係會更加深厚和親密。藉由禱告和與神同工，不僅信心成長，我們也會更堅定並信靠祂的大能。
能夠與全能神對話是極大的榮幸，祂愛我們，邀請我們與祂建立親密的關係。禱告能為我們與神的關係注入養份。我們的天父呼召我們與祂對話，要吸引我們更靠近祂的心，參與祂國度的建造。

哀傷也能成為一種敬拜的方式嗎？想想今天相關尼希米的經文，尼希米是以色列人，曾擔任亞達薛西王的酒政。當他得知耶路撒冷的城牆毀壞，同胞們處於毫無防禦的狀態時，不禁悲從中來，坐下哭泣了好幾天。然而，尼希米的眼淚不僅僅是強烈情感的真情流露，他更是藉著哭泣、禁食和禱告，讓內心的痛苦將他帶入與神更深的連結。
為所失去的流淚，以淚水宣洩內心的悲痛，是尼希米藉禱告轉向神的重要元素。他勇敢地面對悲傷，展現對神的信心，相信惟獨神能夠恢復耶路撒冷和祂百姓的榮耀。尼希米在禱告中提醒神，祂曾經應許要將被擄的百姓招聚回來，並永遠與百姓同住（8-9節）。
基督徒有時會將人的悲傷解讀為信心不足，心想：「倘若他真的信靠神，怎麼還會傷心流淚呢？」然而，從尼希米的故事可以看見，為所失去的哀傷也是一種敬拜。當我們深陷痛苦時，神邀請我們抓住祂的應許，將我們的淚水獻給祂，因為這時候，或許是那我們唯一能獻上的。

身為基督徒，主賜給我們特別的能力，讓我們可以在這世界上使用。彼得前書4章10節說，我們有責任回應神的恩賜，彼此服事。神不是要我們將這些恩賜拿來自己享用，而是要慷慨地用來影響身邊的人。當我們倚靠神的引導和力量去行事，神就因此得著榮耀。
神要我們明白，所有的能力都是從祂而來，我們應當善用這些能力去散播愛與憐憫的種子。當我們彼此服事，就成了神恩典的器皿，豐富基督的身體，讓祂的真光照耀這世界。
想一想，你擁有什麼才幹？哪些事讓你在服事他人時感到喜樂、生命更加豐盛？這些能力的存在並非偶然，乃是神刻意賞賜給你的。
正如今天的經文所說的，我們應當作神百般恩賜的好管家，無私地善用恩賜祝福他人（以弗所書4章11-12節）。因此，應當存謙卑和感恩的心，擁抱神給你的恩賜，並且發揮恩賜建造他人，醫治受傷心靈，分享主的愛。

今天的經文，雅各寫道：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（17節）
你是否曾經停下腳步，讚嘆生命中豐盛的賞賜？不論是你呼吸的空氣、溫暖你臉龐的陽光，還是家人朋友的愛，這一切都是珍貴的禮物。這些恩典都是慈愛的造物主白白賜給我們的，祂從不改變，也從不促成我們懷疑祂的信實。
相較之下，人生充滿變化，有快樂的時光，也會經歷困難和悲傷。但值得感恩的是，我們的神始終值得信賴。祂賜下美好的恩賜，提醒我們祂的本質永不改變。即使面對痛苦和逆境，我們依然找到天父在我們生命中的愛與憐憫，認識到每次的呼吸、每段美好的關係，甚至每個日出，都見證祂的同在。
神的賞賜，是完美且經過精心設計的，能使我們的心靈得著滿足。讓我們以一顆充滿感恩的心領受，並述說神的恩賜，向人見證祂的慈愛。

掃羅王承諾打敗歌利亞的人可以獲得大獎賞，大衛對那些獎賞很感興趣，甚至還連續問了兩次（撒母耳記上十七章26, 30節）。大衛雖然年輕，但並不愚蠢。獎勵固然誘人，但並非這個年輕的牧羊人行動的動機。
大衛對抗歌利亞是為了要事奉耶和華，他公開批評巨人歌利亞：「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生上帝的軍隊罵陣嗎？」 （ 26 節）。挑戰耶和華的選民以色列，就等於挑戰耶和華。大衛早已預備好捍衛耶和華的聖名和祂的百姓，當然也準備好對抗眼前這可怕的戰士。正確而神聖的動機，能使人有信心順服神，即便這樣的順服與人的做法相左。
面對生命中的歌利亞，我們可能會忍不住向神祈求：「我受不了這些混亂，我很想離開卻跑不了，求祢把這樣的問題挪走。」
然而，面對問題的正確動機卻是，無論如何都渴望要跟隨主，事奉祂並榮耀祂。巨大的挑戰可能剝奪我們的舒適或幸福，但急著尋找出路，卻可能阻礙我們順服神並與神同行。因此，不妨禱如此禱告：「主啊，幫助我奉祢的名剛強站立，讓我戰勝生命中的歌利亞，每一步都尊榮祢榮耀祢。」

生命中的「歌利亞」有各種形狀、大小和強度：不愉快的關係、困難的工作、一堆債務。今天的經文，大衛遇到看似無法克服的難題，但最終還是靠著神的大能得勝，我們也可以和他一樣。
大衛還沒開始戰鬥，就先宣告得勝（46節），他的信心根植於過去與主來往的經驗。更重要的是，大衛相信他一定會得勝，因為他是奉主的名來到這裡的。他是個牧羊人，曾經長時間獨自在曠野，聆聽神的聲音。即使是巨人那令人戰慄的怒吼聲，也無法動搖他對神的信心，他深深相信，神能夠藉著祂的僕人成就不可能的事。
大衛有實踐信仰的習慣，長時間親近神，讓他與神建立起穩固的關係，反過來也讓他能夠在面對問題時，深知自己是神所愛的兒女，可以支取天父無窮的能力、勇氣和智慧。一旦心裡浮現疑慮，他也能回顧過往的患難中，神如何以信實待他。
我們若想要得勝有餘，就應該學習大衛的屬靈習慣。花時間親近神，並記錄神在你生命中的作為。這樣，你就完全相信，無論眼前是什麼障礙，神的恩典都是夠用的。

或許在網路上你看過小寶寶戴上第一副眼鏡的影片，有人為小寶寶帶上眼鏡，一開始他們會有些緊張不安和抗拒，但很快地，他們會停下來凝視，專心看著眼前的景象。以前只是顏色斑點的東西，突然間有了明確的形狀。父母的臉不再是模糊不清，而是清晰可見。從小寶寶臉上的笑容就可以知道，視力是多麼珍貴的禮物。
同樣，清晰的屬靈眼光，對信徒來說也是至關重要，能讓我們學習用主的眼光看事情。學習用主的眼光看事情，需要我們願意改變觀點。今天的經文就提供一個實用的藍圖，教我們如何用基督的眼光來分辨事情：「不要論斷人」（1節）。真正的理解，始於認識自己的罪，如此我們才能「去掉自己眼中的樑木」（5節），看見自己和他人真實的樣子，是蒙赦免、被天父所愛的兒女。
撒母耳記上十六章7節告訴我們，神的眼光不同於人的眼光，以基督的眼光看事情，意味著超越事情表面的現象，並祈求聖靈幫助我們更深入地觀察事物的核心。耶穌真實看見人的內心，祂看到人們破碎的生命，並充滿憐憫的心尋求他們的益處。甚願我們都能像祂一樣，學習用神的眼光看待他人，雖然不容易，卻能帶來一生的喜樂，而且得到的回報是大的。

我們居住的世界喧囂不已，有時甚至會讓人耳聾目眩，但神的話語帶來的平安，可以降低噪音，以寧靜的真理和美善代替喧囂。詩篇十九篇7-8節提醒我們，聖經透過以下的方式，提供我們智慧和清楚的指引：

能甦醒人心：
受傷、疲憊的靈魂，能夠在神的話裡找到所需的一切。當生活的艱難重重壓在肩膀上，神的話能帶來安慰、希望和更新的力量，使我們重新得力。
使愚人有智慧：
聖經的洞察力和指引，超越世俗的知識。神的智慧並非受過教育的人或菁英人士所專屬，而是要賜給凡願意接受的人。
快活人心：
主的訓詞是正直的，提醒我們在基督裡的身分和使命。在這充滿短暫快樂的世界，神的話能使我們有恆久的喜樂。
明亮人的眼目：
主的命令是清潔的，能教導我們屬靈的真理。當我們在神的話語中尋求祂的指引，就能獲得清晰的視野和明確的方向，帶領我們穿越混亂和黑暗。
神的話是珍貴而美好的禮物，是我們力量的源泉，也是我們路上的光。

起初，神就定意精確而完美地創造天地，祂一發命令，銀河系、山脈和山谷就瞬間成形，海洋充滿生命，地球有了各種色彩和形狀成為裝飾。祂看著祂所造的一切，宣告「甚好」（31節）。
凝視創造的奇觀，讓我們得以一瞥神聖的藝術，絢麗的夕陽、精細的蝴蝶翅膀，宏偉壯麗的山脈，這一切都見證神無窮的智慧和創造力。
平常的日子裡，我們很容易忽略身旁的美麗，然而，當我們放慢腳步去欣賞神的創造時，總是不由自主發出讚嘆與感恩。每個日出、鳥兒的鳴叫聲和樹葉的沙沙聲，都述說造物主對我們的慈愛。神宣告祂的創造「甚好」，提醒我們，祂所造的一切，包括我們，都擁有與生俱來的價值。
停下片刻，走到戶外，欣賞神創造的美麗，不論是凝視一片草葉，還是仰望廣闊的天空，提醒自己，這一切都反映造物主的美善，祂用愛創造了萬物。

在今天的經文，使徒保羅寫道：「定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物...你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按着愛人的道理行」（13、15節）。神的國不在於吃什麼或喝什麼，也不在於我們認為必須遵守的任何「規則」。相反地，神的國在於聖靈在我們心裡所做的改變。
當我們與神的義對齊，尋求祂的道路和旨意，喜樂就如花朵綻放。聖靈是我們的安慰者和引導者，讓這種喜樂在我們裡面生發出來。聖靈提醒我們不要忘記神的愛，祂給我們得救的確據，賜我們力量能夠與周圍的人和睦相處。喜樂不是表面或暫時的快樂，而是內住在我們裡面的聖靈所結的果子（加拉太書五章22節），超越一切外在的環境。
花一點時間思想認識神並尋求祂所帶來的喜樂，這種深刻的穩定和力量，是無法用金錢買到的，也不是人能製造的，而是來自連結於喜樂的泉源，是預嚐將來在神面前永遠的福樂（詩篇十六篇11節）。

給與在神的心目中佔有特殊的地位，今天經文的第7節提醒我們，神關心我們如何與人分享。祂喜悅我們用喜樂的心和願意的靈給與。
給與若是出於勉強或義務，我們的心就沒有與神慷慨的本質對齊，自然也就感受不到那種喜悅。與人分享應該視為一種特權，而不是負擔，因為那是神給我們機會參與祂的工作，成為祂的手和祂的腳，滿足周遭人的需要。
神看我們的給與，不是看我們給的多或少，而是看我們的心。歡歡喜喜的給與，反映我們感謝祂的賜福，相信祂的供應，承認我們擁有的一切都是屬於祂，我們只是管家。因此，當你與神一同為人帶來祝福時，務必讓喜樂充滿你的心。記住，重要的不是給與的金額，而是背後的愛。
現在，就用一點時間求問神，在哪個方面祂邀請你慷慨地給與，如同祂慷慨賜福與你一樣。求問神，然後忠心、順服地照著去行。

誰不喜歡成就感呢？大部分的人都喜歡自己的成就被肯定，無論是工作上獲得大客戶、在辣椒烹飪比賽中獲勝，還是訓練嬰兒一覺到天亮。這些都是好事，但神對我們的旨意比這些還要深遠。加拉太書五章22-23節告訴我們，神非常看重品格。這就是為什麼祂指示我們順著聖靈而行，好教肉體的行為，能被神的屬性取代。
仁愛是一切美德的基礎，我們因接受神無條件的愛，來培養愛的能力。 
喜樂是無論環境如何都能心滿意足。
和平來自信靠神並降服於神。
忍耐是相信神的時間最完美。
恩慈是用神的憐憫去憐憫人。
良善是以神的公平與公義待人。
信實意味著要成為堅定不移、值得信賴的人。
溫柔是用謙卑的態度對待他人。
節制是要求我們倚靠聖靈的力量克制自己。
在這些美德中長進，能使我們更像基督，見證神在我們生命中的改變，這絕對是值得慶祝的成就。

我們探討了緩慢、穩定成長的重要性。在今天的經文，保羅告訴我們如何才能有這樣的成長，他說要「在祂裏面生根建造，信心堅固...感謝的心也更增長了。」當我們的信心扎根，就能一天比一天更靠近耶穌，如此一來，我們不但會更愛祂，也會學習像祂那樣去愛人。
成長是一個深思熟慮的選擇，也是一個轉變的過程。就像一棵樹，一天天慢慢長大，年復一年增加年輪。同樣，我們透過感恩、耐心，及刻意的仁愛、憐憫和饒恕的行動，讓自己在愛中成長。當我們這樣做，與人的關係就會越來越好。
例如，我們若學習在愛中講誠實話，就能培養出恩典和理解的習慣（以弗所書四章15節）。沒有愛的誠實話可能會傷人，沒有誠實的愛則可能會助長欺騙，兩者的平衡，完美地體現在耶穌身上，祂完全符合這兩方面的要求。
用一點時間反思你最近與人的互動。愛的特徵是否非常明顯？如果不是，或許你需要花更多時間經歷天父的愛，這樣你就能預備好自己，在每一次對話、每一段關係和每一個決定上，讓主的榜樣指引你。

你是否曾經開車走在高速公路最左邊的車道，希望能夠加快速度，卻沒想到前方的車輛卻突然減速，於是你被困在左側的隔離牆和右側較慢的車流中間，令你感到既生氣又沮喪。
有時候，我們處理自己的屬靈生命也是如此。我們跳進快車道，「擊敗」其他人，想要更快到達目的地。我們認為，只要讀某一本書，或是用某一種方式禱告，就能更快成長，然後向下一個階段邁進。但是當人生的考驗來臨，如果沒有一個堅實的、經過時間和勤奮建立起來的基礎，很快我們就會感到不知所措，並且理想破滅。
在這個追求快速的世界，請記住，慢速成長是好事。今天的經文，保羅形容信徒就像孩童一般，必須「凡事長進，連於元首基督」（第15節）。我們不會期待小孩子像大人一樣做好所有的事，他們需要時間來發展力量、協調性和智慧，才能完成「大人」的任務。作基督徒的過程也是如此。沒有人會在一夜之間成為完全成熟的信徒，神也不會對我們有這種期待。因此，請對自己更有耐心，花時間「成長」，並慶祝自己的進步。

主經常使用比喻教導群眾，這些比喻在當下很難理解，但現在我們有了神完全的啟示，這些短篇故事，就成了我們了解信心生活的精彩範例。
耶穌曾經說過一個比喻：有個農夫播種，種子落在不同的地方：有的落在路旁，有的落在淺土上，有的落在荊棘裡，有的落在肥沃的土壤，最後祂說了一句話：「有耳可聽的，就應當聽！」（9節）。祂說完之後，門徒就問祂為什麼選擇用比喻的方式教導眾人，祂解釋道，因為不是每個人都願意聽屬靈的道理。然後祂對十二位門徒說：「但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。」（馬太福音十三章16節）。凡信靠主的人，和門徒一樣都是有福的。
然而，學習聆聽主的話並付諸行動，需要時間和操練，絕不是一個可以快速完成的過程。耶穌在第8節提到的「好土」，指的就是預備聆聽並回應祂話語的心（馬太福音十三章23節）。我們可以藉著禱告和默想經文，「放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪」（希伯來書十二章1節），如此一來，就能有敏銳的耳聆聽主的話。今天，你可以做什麼來預備你的心，好領受神的話？

時間是寶貴的，是極其珍貴的禮物，耶穌為我們示範如何善用時間，祂常用一種方式來表達對人的愛，那就是陪伴。
主耶穌在世上服事的時間很短，但必須完成的事卻很多。雖然如此，祂無論到哪裡，都會仔細觀察周圍人們的需要，並充滿愛心地伸出援手幫助他們。
在今天的經文裡，我們看到，耶穌上十字架的前一刻，特地停下來幫助一個貧窮的盲人乞丐，一個在世人眼中「無足輕重」的人物。拯救世人固然重要，但主也關心一個人的痛苦，願意停下腳步，盡所能地提供幫助。
主耶穌在被釘十架的前夕，都還願意停下腳步幫助人，怎麼可能不願停下來聆聽你在患難中的呼求？耶穌絕對不會忙到沒時間聽祂所愛的兒女發出的呼求。
神要我們管理祂所賜給我們的一切，包括時間。今天，你可以如何像耶穌一樣，伸出愛的雙手，把你的時間當作禮物送給人？

保羅熱切期望基督的身體，無論是個人或整體，都能夠在屬靈上漸漸成熟。這位使徒求主幫助我們信主的人都能明白神的旨意，並且：
過敬虔的生活（10節）
保羅求神讓我們在品格、言語和行為上都能效法主。我們的生活應當是祂的延續，也就是我們能用憐憫的眼光看待他人，用雙手提供幫助，用口說出寬容和愛。信徒的品格，雖然還不完美，但仍應當反映基督的義。
讓生命有價值（10節）
神非常關心我們因順服祂而成就的事，耶穌談到結果子的重要性，這目標只有與祂連結才可望達成（約翰福音十五章5）。
經歷神的大能（11節）
因著聖靈的同在，我們擁有完成天父旨意所需要的一切。
保持委身和感恩的心（第12節）
神會在祂完美的時間應允我們所求，在這之前，我們應該堅定禱告，並感謝祂已經成就的一切。
用這些經文禱告，我們所求的就完全合乎神的旨意。約翰一書五章14-15節告訴我們，天父會積極回應合祂心意的禱告。

今天的經文裡有一段能改變生命的禱告，那是保羅寫給歌羅西的聖徒。這個禱告之所以如此有份量，是因為每一個請求都符合神的旨意。
在第9節，保羅祈求神讓歌羅西的教會，能夠知道天父對祂的兒女有什麼期望。這需要我們花時間親近神，與神交談，讀祂的話，並尋求祂的旨意。其中包括祂對所有信徒的一般性旨意，好比愛神和愛人（路加福音十章27節），也包括祂對我們每個人的具體計劃（以弗所書二章10節）。
保羅知道，要將我們所學到的應用出來，需要從聖靈來的洞察力和清晰的眼光（約翰福音十六章13節）。因此，他求神賞賜歌羅西的信徒屬靈的智慧和悟性，我們也可以為未信主的人求這些事，因為神不願有一人沉淪（彼得後書三章9節），但人需要屬靈的悟性，才可能相信主。
我們的天父已經應許，那些按照祂旨意禱告的人，將會得到他們所祈求的。因此，首先要了解神的旨意是什麼。試著把今天經文中的禱告，融入你與主的對話之中。

想像一下，你正觀看一場職業橄欖球比賽。成千上萬的觀眾在看臺上熱烈歡呼，彷彿他們的吶喊聲，真的能幫助支持的球隊贏得勝利。現在，再想想你的信仰，你認識的基督徒當中，有多少人會用同樣的熱情和精力，經營與耶穌的關係？
寫給帖撒羅尼迦教會的書信中，使徒保羅為這個年輕教會傳揚基督的熱情表示欣慰。帖撒羅尼迦是個繁忙的海港城市，當地的教會有很好的機會可以向全世界傳福音，來往的旅客聽到福音，就把福音帶回自己的族群。
保羅說，主的道從這個教會「傳揚出來」（8節），這句話描繪了一個鮮明的圖畫。在希臘文，「傳揚」這個動詞指的是，聲音像喇叭聲或雷聲一樣傳播出去。所以，保羅就是稱讚帖撒羅尼迦教會如同擴音器一樣，宣揚基督的名。
身為跟隨耶穌的人，我們有責任讓人認識祂是誰、祂做了什麼。我們要站在屋頂上大聲宣揚，讓你的讚美聲響徹整座體育場！不只讓人知道你支持哪支球隊，也要讓人知道你所信的救主耶穌是誰。

我們談了耶穌是道成肉身的神，祂並沒有堅持享受應有的地位和特權，反而倒空自己，成為僕人。然而，祂的謙卑絕不是表面的，祂謙卑至死，甚至接受那象徵羞辱的十字架，受刑罰，痛苦而死。這彷彿向世人大聲宣告，神喜悅的不是驕傲，而是僕人的心。
耶穌放下權力，用謙卑的心來服事人。我們這些信祂的人，若渴望更像基督，不也應該追求謙卑服事人嗎？為了不忘記這個呼召，我們應當牢牢記住天父所做的一切：祂進入死亡，將耶穌升為至高，獲得復活的新生命。神高舉救主超乎一切，賜給祂超乎萬名之上的名。
或許我們無法完全領會救主那令人驚嘆的愛與服事，然而，等祂再來時，一切都會變得清晰明瞭。腓立比書二章10節說萬膝都要向耶穌跪拜，「天上的、地上的、和地底下的」，表明萬物都將敬拜祂為主。
在神眼中，謙卑才能真正地高升。高舉自己無法討神喜悅，也無法榮耀祂。相反地，當我們在服事和謙卑中倒空自己，就能榮耀父神。

基督的跟隨者應該具備什麼樣的態度？如果我們是從社交媒體、電視，甚至是教會門口的閒聊尋找線索，很容易就會變得傲慢、自以為是，甚至是好辯。我們會告訴自己：我們手上不是握有聖靈寶劍嗎？不是應該隨時準備好拿出來使用嗎？
但使徒保羅絕不會鼓勵基督徒有這樣的態度。我們不是蒙召到處去耀武揚威，大聲要求別人尊重我們的權利，而是要與耶穌基督有相同的態度。
那改變世界非凡的好消息就是：我們的神，用祂完全的智慧和愛，調和祂本性中固有的力量。我們的救主選擇虛己，取了奴僕的樣式。耶穌絕對有權利保留與父同等的地位，但祂為了服事世人，甘願放棄自己的權能、權利和特權。神為我們這樣做，為了全人類和所有受造之物，「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓立比書二章8節）。願我們都能將基督的犧牲銘記在心，也能效法祂的無私服事人。

假設你心目中最有智慧的人，留給你一本生活手冊，你覺得裡面應該會有什麼智慧的話語？可能會有鼓勵的話、面對挑戰的建議，以及徬徨無助時的忠告。這本手冊很可能是作者人生的經驗談，實際又獨特，不會只是一堆意思模糊、籠統的格言。你一定會很想緊緊抓住這些話。
大衛王就為他兒子做了類似的事，他在臨終前，鼓勵所羅門要遵守神的命令，並指示他如何對待敵人和盟友。所羅門聽從父親的建議，王國因此得以穩固。以色列的第二任王雖然不完美，但他愛主，並且謙卑求神幫助他帶領百姓（列王紀上三章3節；列王紀上三章9節）。
我們也可以和所羅門王一樣，善用他人人生經驗所累積的寶貴智慧。但更重要的是，神的話透過祂的律例、誡命、典章和見證，為我們提供可靠的指引。在面對困難，前面的道路模糊不清時，我們會特別珍惜從他人那裡獲得的智慧。但更寶貴的是花時間親近主，尋求祂的旨意和帶領。

大衛想要為耶和華築一座祭壇，耶布斯人亞勞拿表示願意獻上土地、牛，以及築壇所需的一切材料。然而，大衛深知，如果他拿白白得來的東西當作燔祭獻給神，神不會悅納。同樣，神將祂的愛子獻為祭，這個祭物並不是免費的，反而是極其昂貴的。我們常聽到，神的恩典是白白賞賜的。雖然不需要我們付代價，但這恩典卻是以高昂的代價換來的。
神對我們如此慷慨，按理說，我們也應該將最好的獻給祂。但很多時候，我們非但沒有擺上最好的，反而敷衍了事，只是屢行義務，並不是真心奉獻。我們可能把最好的精力留給自己或他人，將神擱在一旁，盤算著等有時間再來好好追求祂。但時間不等人，可能我們還沒開始追求神，時間就已悄然流逝。
你是否感受到神正邀請你將時間獻給祂？你該如何將你的愛獻給祂？你生命中是否某個部分，是主渴望你與祂分享的？讓我們像大衛一樣，將最好的獻給神，而不是把剩下的獻給祂。

生活中難免會遇到意想不到的困難和挑戰，讓人感到無力再往前行，好比人際關係出問題、財務壓力、工作壓力和感到孤單等等。即使擁有深厚的基督信仰，生活裡的種種混亂，還是會讓我們覺得難以承受。然而，就像指揮家一舉起手臂，所有的樂手就立即安靜下來，神一出手，就能使風暴平息，叫狂風靜止。即使在風暴中，神依然穩固不動搖，祂是我們在喧囂中的平安。
是否你正走在崎嶇的道路上，需要清晰的指引？當嚴厲的指責或痛苦的記憶如箭飛來，你是否需要堅固的盾牌？眼前的困境，是否需要一位保護者來為你爭戰？朋友，不要灰心，無論面對什麼，神都應許我們永遠不必獨自面對。聖經告訴我們：「耶和華必在你前面行；祂必與你同在，必不撇下你，也不丟棄你。不要懼怕，也不要驚惶。」（申命記三十一章8節）。
大衛對神的讚美，深深激勵著我們。主不僅保護我們免於永恆的死亡，還為我們照亮前方的道路，賜我們力量度過每一天。讓我們牢牢抓住這個真理，深信無論遇到什麼困難，祂都與我們同在。

大衛雖然深陷喪子之痛，卻還是聽約押的勸誡，放下個人的哀傷，繼續帶領百姓。大衛作王四十年，始終樂意聆聽敬虔的忠告。對他來說，接受責備容易嗎？當然不容易，但他擁有足夠的智慧，知道自己無法事事洞察，需要倚靠神的帶領。
我們也應當向值得信任的人尋求建議。有時候，當局者迷，我們無法看清楚問題的全貌。另一種情況，生活的重擔壓得我們難以分辨，究竟應該採取哪一條路最好。也可能遇到我們真的不知如何是好的處境，這時就需要那些走過同樣道路的人指引我們。
在生命中擁有這樣的良師益友，是神極大的恩典。他們勇敢地激勵我們實現神的呼召，不讓我們忽略自己的角色。今天你面對什麼令人沮喪的問題？誰能幫助你更清楚地看清局勢？祈求神賜給你睿智的朋友和導師，並賜給你一顆謙卑的心接受他們的幫助。

就如今天舊約的經文，還是報紙的頭條新聞，你都會發現這個世界充滿了衝突。令人沮喪的是，無論過去、現在或將來，總會有一些領袖關心權力勝過公平正義。他們在意的，不是多少人失去性命或流離失所，而是能否贏得勝利。然而，耶穌告訴我們，這樣的事必然會發生，因為我們將「聽見打仗和打仗的風聲」，「這些事是必須有的」（馬太福音廿四章6節）。但感謝主，我們屬於那永不動搖的國，是天國的國民。
身為基督徒，我們可以信靠神的帶領，為領導者祈求智慧，相信凡事都在萬王之王的掌管之下。不僅如此，我們不必等到永恆就能住在神的國度裡，因為神的國已經在我們中間了！在路加福音十七章20-21節，耶穌告訴法利賽人，祂的國已經來到。今天，此時此刻，神的國就發生在祂的百姓當中。
不妨花一些時間找尋神的國，看它以何種美好的方式彰顯。沒錯，確實有些領導者追求私利，但不要把注意力放在他們身上，轉而去關注那些默默做主工的人。在他們身上，你會看到最真實的美、最純潔的動機，以及神國度中值得信賴的朋友。

大衛和兒子押沙龍的關係破裂，但是多年來，雙方都不曾嘗試要修復這段關係。今天的經文提到，約押「知道王心裏想念押沙龍」，於是決定採取行動（第 1 節）。
保羅在哥林多後書第五章說，神呼召我們幫助人修復關係。他說：「祂藉着基督使我們與祂和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。」保羅的意思並非要我們去介入他人的糾紛，而是作為基督的使者，我們應該原諒他人，並憑愛心將他們帶到耶穌的面前，因為神藉著耶穌使世人與祂和好。這對我們來說是莫大的福音，因為在生活中，我們難免與人發生衝突，需要與人和好。這時候，我們應該要快快道歉，謙卑認錯，選擇原諒。我們要學像耶穌，「不將他們的過犯歸到他們身上」，努力做好神託付給我們的職分，使人與神和好（哥林多後書五章18-19節）。
神的大愛超乎我們想像。祂差祂的愛子為我們而死，為要使我們與祂和好。無論我們的光景為何，祂都像一位思念孩子的父親，張開雙臂接納我們，饒恕我們，使我們與祂和好。你是否願意接受這樣的愛，並分享給其它人？

亞捫人的王哈嫩，因為聽信錯誤的訊息而做了不當的回應。當時他的父親剛剛去世，大衛王派僕人前來哀悼。但是哈嫩的將領卻誤導他，欺騙他這些人是大衛派來的間諜，目的是要來收集情報。哈嫩沒有做進一步的查證，就羞辱了那些僕人，結果引發一場戰爭。
我們或許也有類似的經驗，只不過是沒有引發戰爭。情況可能是我們聽信謠言，沒有做進一步的查證，或是在釐清事實前就做出反應。有時候，我們就好像受驚嚇的動物，還未思考神的心意為何，就急忙展開反擊，這樣的反應可能會導致傷害或尷尬。
智慧教導我們應該要有不同的反應，聖經裡有很多經文在討論智慧的價值，以及如何從神那裡得著智慧。不妨用一點時間查考相關經文，並將那些最能引起你共鳴的經文記下來，從中找出共同的主題。最後，求神教導你在面對挑戰時，如何不急躁，並以恩典和智慧回應（雅各書一章19-20節）。 

漫長的冬季結束了，櫻花綻放鮮艷繽紛的色彩，預告春天的腳步近了，新的生命即將到來。遊客從四面八方湧入東京和華盛頓特區等城市，要來觀賞壯麗的花海。
神的恩典就像櫻花一樣，因著我們對耶穌的信心，為我們帶來美麗的嶄新開始（以弗所書二章8節）。救贖的禮物溫柔地提醒我們，過去的日子並不能定義我們的未來。主以無限的智慧和慈愛，邀請我們放下昨天的重擔，擁抱充滿無限可能的未來。
在這個嶄新的季節，神的恩典敦促我們展望未來，神永不改變，但祂總是做新事。先知以賽亞提醒我們，如同櫻花象徵新的開始，神也不斷將嶄新的活力與目標帶進我們的生命。 祂寫道：「你們不要記念從前的事，也不要思想古時的事。看哪，我要做一件新事；如今要發現…我必在曠野開道路，在沙漠開江河。」（以賽亞書四十三章18-19節）。
你的心是否願意接受神的改變？祂能為你的生命帶來更新和盼望，在你感到迷惘或被遺棄的荒涼之地開道路。神是值得信賴的嚮導，只要緊緊跟隨祂。

2024年已經進入尾聲，我們知道今年即將結束。然而一個時期結束，也是另一個時期的開始，端賴我們用什麼眼光去看待。回顧過去並不是壞事，但更重要的是，擁抱神所賜的每一天，並用敞開、感恩和期待的心迎接未來。在神的幫助下，我們可以像雪花蓮一樣，在嚴寒的冬天破土而出，綻放美麗的花朵。 
雪花蓮象徵堅韌不拔，這也是今天經文的主題。作者耶利米，為耶路撒冷被毀，同胞淒涼的景況，哀痛不已。但他也有感而發地說：「我想起這事，心裡就有指望。我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因祂的憐憫不致斷絕。每早晨，這都是新的；祢的誠實極其廣大！」
面對荒涼、不確定和破碎，我們會像耶利米一樣，不禁發出哀嘆。生活中的挑戰可能會令我們不知所措。然而，即使在混亂之中也不要絕望，我們的盼望是紮根於神不變的屬性。
雪花蓮的出現，是大自然宣告新的季節即將到來，也是在邀請人們思想主的信實。祂的慈愛永不止息，祂的憐憫不致斷絕。

想像一下這個畫面：在起伏的山巒間的一塊農地，一位殷勤的農夫日復一日辛勤耕作、播種、照顧幼苗。從黎明到黃昏，這位農夫絲毫不懈怠，因為他知道懶惰就不會有收穫。農夫憑著堅定的信念和毅力，相信一分耕耘一分收穫。
箴言十章4節告訴我們：「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」這裡的富足指的不只是物質的豐收，也包括勤奮的生活所帶來的豐盛，殷勤的耕耘就會有豐富的收穫。同樣的，我們的生活習慣，是我們選擇每一天過什麼樣的生活，會影響我們的生命樣貌。
我們可以藉著禱告與順服，讓自己與神的計劃對齊，而不是照著自己的意思去行，如此我們就能培養奠基於神話語的生活習慣。這種勤奮的態度，與我們對時間、才能、關係和資源的管理，是並行不悖的。有智慧地善用這些事物榮耀神，就能對祂的國度大有貢獻。
2025年即將到來，我們要用虔誠的心檢討各種生活習慣。我們是否妥善使用時間追求所定訂的目標？是否在人際關係上立志榮耀神？並成為祂忠心的管家？尋求神的引導，定意選擇合祂心意的道路。

跟隨耶穌既是個人行動，也是團體的行動。是的，神愛每個人，我們個別地聽到祂的呼召。因此，正如我們已經分享的，我們需要找時間與祂獨處。然而我們也不要忘記，創世記二章18節說：「那人獨居不好。」這句話不僅適用於婚姻，也適用於跟隨主。換句話說，我們必須與同蒙恩召的人一起跟隨耶穌。
新約聖經一再提到，神要我們有共同的信仰生活。保羅寫信給加拉太的信徒說：「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」（加拉太書六章2節）。希伯來書作者勉勵我們要互相鼓勵，尤其在艱難的時刻（希伯來書十章25節）。今天的經文，耶穌提醒我們，即使只有「兩三個人奉我的名聚會」，祂也在當中。這些例子用的希臘文，通常在聖經中被翻譯為「團契」這個字。路加也是用這個字來描述初代教會，健康的基督徒群體（使徒行傳二章42節）。我們受造就是要接受這豐富層次的門徒訓練，與神也與其它信徒同行。
在這吵雜的世界，獨處是基督徒的基本操練，但彼此相交的屬靈操練也是不可或缺的。當我們與主內弟兄姊妹「團契」，就能找到神應許的喜樂與同在。

有時候，耶穌會獨自離開，甚至留下門徒。我們可以解讀祂是去充電，在繁忙的服事之後，讓自己重新得力。但耶穌並不是真的想要獨處，而是想要找個地方親近祂的父。對祂來說，獨處的真正意義，是一段安靜的時刻，能夠聆聽父的聲音。
在這個吵雜的世界，獨處是必要的。但如果我們想要如同耶穌尋求的獨處，那就一點也不孤單。詩篇作者寫道：「我往哪裏去躲避祢的靈？我往哪裏逃、躲避祢的面？」（詩篇一三九篇7-8節）。世界上沒有任何地方可以躲避神，這對我們其實是好的。無論詩人想要往哪裡逃避神，無論是高處、低處，或是兩者之間，神都在那裡。祂不只在那裡，還積極介入我們的生活：「就是在那裏，祢的手必引導我；祢的右手也必扶持我。」（詩篇一三九篇10節）。
現代人喜歡有自己的時間，把焦點完全放在自己身上。但身為基督徒，我們追求的獨處，是能夠排除干擾，單單與主在一起。

國家、社會、家人之間，有時會因種種原因意見分歧，彼此之間的差異越來越大，分歧也漸漸擴大，到最後，啟示錄裡面那個來自各地、各方、各國、各族的人齊心敬拜的畫面（啟示錄七章9節），就成了天方夜譚。
然而，耶穌，那位「與我們同在的神」，不僅禱告祈求天父，讓跟隨祂的人都能擁有更美好的生活，更在約翰福音十七章說：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一」（約翰福音十七章20-21節）。雖然這世界，甚至教會中存在分裂，但神應許一個更新、恢復的國度。這正是詩歌「啊！萬民的君王」所吟唱、所禱告的，萬國萬民都要因同心渴望耶穌作王而連結合一。
讚美詩「以馬內利，懇求降臨」常常以這強而有力的禱告畫上句點，祈求耶穌「將全人類的心連結在一起」，「停止令人傷心難過的分裂」，親自成為「我們的和平君王」。這是迎接聖誕節最適合唱的詩歌，也是我們進入新的一年不可或缺的禱告！

聖誕節期間，我們會唱「以馬內利，懇求降臨」這首讚美詩，中間會吟唱聖經裡的短語或詩句。第六世紀的基督徒，常會在敬拜當中提到彌賽亞的稱謂，包括以馬內利、耶西的根、日出的晨光、大衛的鑰匙、全能的主、萬國所羨慕的等等。救主的稱謂提醒我們，神在耶穌裡實現了祂百姓的盼望。不只在歷史上，在現實生活裡，我們也能看見祂的信實，因此能夠對未來充滿盼望。
這首讚美詩的主題是「以馬內利」，意思是「神與我們同在」（馬太福音一章23節）。約翰說：「道成了肉身，住在我們中間」（約翰福音一章14節）。耶穌不只是好教師、先知，也是道成肉身的神，神的智慧以人的樣式呈現，我們的盼望就是建立在這真理上。
努力實踐耶穌教導的同時，我們應當祈求在世上明智地跟隨祂（以弗所書五章15節），忠心過國度的生活。我們也應當祈求，以馬內利吸引「各族、各方、各民、各國」（啟示錄五章9節）歸向自己，直到「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地」（哈巴谷書二章14節；詩篇七十二章19節）。

當我們決定順服神，讓祂來重建破碎的生命，肯定會遇到攔阻。尼希米在重建耶路撒冷的過程中，遭到參巴拉等人的威脅。同樣，當神要重建我們的生命時，也會遇到仇敵的攔阻。敵人會千方百計干擾、打擊我們的士氣，讓我們分心。遇到這樣的挑戰時，我們可以像尼希米一樣禱告：「神啊，求祢堅固我的手。」（9節）
今天的經文描述來自示瑪雅的阻撓。示瑪雅是個以色列人，建議尼希米躲避仇敵以保全性命（10節）。這件事告訴我們，即便是我們認為值得信任的人，有時候可能也因為恐懼而提供錯誤的建議，忽略了神更偉大的計畫。尼希米拒絕示瑪雅出於焦慮而提出的建議，同時也發現原來示瑪雅早已被敵人參巴拉收買，並非真正的朋友。
當我們回應神的呼召，與祂同工時，難免會面臨一個決擇：是要向困境屈服，還是緊握神的應許？但別忘了神說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」（希伯來書13章5節）。
神呼召我們勇敢地對恐懼說：「不」。即使所處的環境或內心的破碎讓人感到絕望，我們還是可以堅定地抓住神的應許，相信祂必重建我們的生命，並將自己交託給主，因為祂是教萬事都更新的神。

克服失落是一個複雜的過程，沒有捷徑能直接穿越悲傷。然而，尼希米從一開始為耶路撒冷城牆毀壞哀傷，到最後重建城牆，這整個過程可以讓我們學到寶貴的功課，就是如何與神同工，修復並重建生命中的破碎。
在為耶路撒冷城牆的毀壞哀痛之後，尼希米請求亞達薛西王允許他返回耶路撒冷，重建城牆，恢復防禦功能。從哀傷走向重建，過程中，首先要做的是盤點損失後還剩下什麼。在破碎的生命、夢想或關係裡，找到希望的火花或許並不容易，但我們永遠不會失去最寶貴的，就是神的同在。尼希米了解這一點，所以他去巡視耶路撒冷，仔細檢查城牆的損壞的情況，評估需要修復的地方。藉由這個過程，他著眼於盼望，換句話說，他積極尋找那些在神的幫助下可以完成的事。
神幫助尼希米重建城牆，同樣，祂也邀請我們用信心的眼光看待生命中的破碎。讓我們勇於超越眼前的處境，眺望未來復興的喜樂。

先知耶利米深知什麼是暗夜的悲傷，他被稱為流淚的先知，因耶路撒冷遭毀滅和百姓的罪惡，常令他難過落淚。然而，儘管悲傷，耶利米卻沒有失去盼望。他依然相信神會恢復祂的百姓和耶路撒冷，因為他深知信實的天父，必定成就祂的應許，並且祂是憐憫人的神。
耶利米之所以能有這樣的信心，是因為他全然信靠神。我們也能像他一樣，無論面對多大的困難，神都應允必看顧我們，必不撇下我們。這應許就是我們信心的根基，因為唯有相信神的信實和憐憫，我們才能面對未來有堅定的盼望。
在馬太福音六章30-32節，耶穌說：「不要憂慮說，吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？...你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」耶穌的這番話，正是呼應了耶利米的心聲。神完全了解我們的需要，並且按著祂的信實供應我們。每一天，我們都能仰望祂的憐憫。讓我們向耶利米學習，堅定信靠神的憐憫，如此我們也能經歷信心與平安。

緊張、壓力、衝突、夢想破碎，人生絕非一帆風順。耶穌說我們在世上會有苦難（約翰福音十六33），這句話絕非隨口而出。幾乎每一天，我們都會面臨各種形式的考驗，有些考驗看似微不足道，好比遇到塞車，或是照顧生病的嬰孩度過疲憊的一天。另一些考驗則可能改變我們的生活，例如被診斷患有絕症，或者是親人離世。然而，雅各書一章2節教導我們，當這些人生的試煉來臨時，我們「都要以為大喜樂」，聽起來似乎不可能做到，但如果我們能夠從神的視角看待痛苦，一切就都有可能。
事事順遂、一無所缺的時候，要從基督的角度看事情並不難，然而當環境失控，情況變得艱難，就沒那麼容易了。苦難能鍛鍊人心，但若要在困境中看見益處，就必須要刻意地從神的眼光來看待事情。這意味著要時刻提醒自己，神愛我們，祂在我們生命中動工，同時也要在信心和忍耐上不斷成長。
神能使用萬事來塑造我們，包括我們的喜樂與試煉，為要使我們在祂裡面變得完全。如果我們能常常用這樣的眼光看待生活，那麼即使在困難中也能喜樂。我們所面臨的的試煉，能使我們更像天父，為此，我們就可以喜樂。

你是否曾經問過自己，我們生命中的大小事，神真的都有參與嗎？如果你和大多數人一樣，相信好事的發生，是因為神的介入，那你肯定也認為你的成就、美好的人際關係和身體健康，都是神的賜福。然而，當你遭遇失敗、關係破裂或者身體病痛時，你可能也會懷疑神不與你同在，但好消息是，無論好事或壞事，神一直都在！
在這裡要特別強調，神一直都在並不代表我們所經歷的一切都是祂造成的。這是個充滿罪惡與不完美的墮落世界，苦難是無可避免的。我們所經歷的事不都是神安排的，但確實是經過祂允許的。祂允許我們遇到好事，也允許我們面對壞事，並將這些經歷交織在一起，為要使我們得益處，同時彰顯祂的榮耀。
神是至高無上的神，我們所遭遇的事，沒有一件是祂不知道的。一切都在祂的掌管之下。我們若選擇相信祂最終的旨意是良善的，就能懷著感恩的心領受喜樂，用平靜的心面對苦難。這種平靜來自於我們深知，神始終與我們同在，祂幫助我們，並使萬事互相效力，叫愛祂的人得益處。

我們向神求智慧，祂必定應允，而我們的責任，就是將神所賜的智慧應用到生活中。再來看所羅門的例子，所羅門非常聰明，但到了晚年卻背離神。上帝明確指示他不可和外邦女子通婚，他卻不聽，執意悖逆神。所羅門受到這些外邦女子的影響，最終也跟著拜偶像。
這位史上最聰明的人，他墮落的歷程值得我們引以為戒。無論我們自認為有多剛強，我們所做的決定，都可能會使我們遠離神。看似微不足道的小決定，久而久之，可能產生毀滅性的效應。一次次看似無關緊要的妥協和讓步，很可能將我們帶往遠離神的方向，偏離祂完美的計劃。
你的生活中，是否有些事是你明知不該有的？你是否一直為自己辯護？如果是如此，你要求主赦免，並將這種習慣、情況或傾向交給祂。神正張開雙臂等候你。（參路加福音十五章20節）每一天，選擇以神的智慧做決定，一生對主忠誠，讓我們時刻倚靠神的智慧而行。

假設有一天，神突然出現在你面前，問你：「你想要什麼？只要你向我求，我一定答應你。」這時你會如何回答？大多數的人應該會求家人平安、生活無憂，或是健康長壽。這可能也是所羅門最初的想法，但他最終向神求的並不是這些。他求神賜給他智慧，好讓他能更好地服事神的百姓。
所羅門所需和所想的，和我們都差不多。不過當神答應要應允他的祈求時，他最先想到的卻是神的事。神悅納他所求，不但賜他智慧，還賜予他財富和尊榮（13節）！這件事預示了耶穌在馬太福音所說的：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（馬太福音六章33節）。
當我們把神擺在第一位，神未必賞賜財富、權勢或長壽，但信實的神必定按祂的旨意，供應我們一切所需。所羅門一心尋求神的國和神的義，神就以各種方式尊榮他。當我們把神的事當作自己的事，就有機會看見祂在我們身上施展大能。

身處陌生環境，心情難免會忐忑不安。就連所羅門在面臨角色的轉換，即將登基作以色列王時，也會感到迷茫和惶恐。他自稱「是幼童，不知道應當怎樣出入」（7節）。你能理解這種感受嗎？
也許你剛剛換了跑道，準備要進入另一個職場。或者你正要離開舒適圈，踏入一個陌生的領域展開服事。又或許你是剛剛成為祖父母，對於能否對孫輩有正面的影響感到惶恐。但事實上，每個人在面對未知，不知道下一步該怎麼走時，都有一個選擇：倚靠自己的聰明，還是尋求神的引導？
所羅門意識到自己的不足，因此向神求智慧，希望自己能成為稱職的君王。他的禱告得到了神的應允，我們也可以像他一樣尋求神的幫助。下一次，當你對自己沒有信心時，別忘了效法所羅門的榜樣，向求神智慧，並以優異的表現完成祂對你的呼召。

聖誕節期間，到處都能看到天使的圖像。有些天使被描繪得像是維多利亞時代的窈窕美女，有著飄逸的秀髮、巨大的羽毛翅膀，身上穿著優雅的禮服。有的看起來像是拿著小豎琴的可愛嬰兒。但這些天使的樣子，和今天的經文，以及整本聖經對天使的描述截然不同。聖經裡的天使是令人畏懼的，因此，天使對遇到的人們說的第一句話通常是：「不要害怕」。
這些天上的使者，在新約聖經最後一卷書啟示錄，扮演著相當重要的角色。啟示錄第一章的頭兩節，一位天使奉差遣將神的啟示曉諭約翰，這卷書的名字《啟示錄》便是由此而來。後來，天使敬拜神（啟示錄五章11-12節），幫助並看顧神的百姓（啟示錄七章2-3節），並且大聲傳揚耶穌福音的好消息（啟示錄十四章6-7節）。此外，天使的事奉還包含向世人宣告神完美的審判（啟示錄十四章8節、17-19節）。
啟示錄中，天使的使命與事工都是以目標為導向，而我們平常看到的天使圖像，則是甜美而被動的，兩相比較，天差地遠。天使是神創造的，受造的目的是為了榮耀神。我們雖然「比天使微小一點」（希伯來書二章7節），但受造的目的與天使一樣，都是為榮耀神（羅馬書十五章5-6節）。

從過去到現在，每逢聖誕節前幾週的將臨期，教會活動的重點就會聚焦於這疲憊不堪的世界，如何翹首期盼救主的降臨。大家會開始回顧基督第一次神蹟般的降臨：祂成為嬰孩，由童女所生，降生在伯利恆。同時我們也會期盼，將來祂會像啟示錄所描述的，以得勝君王的身分再來。
每當思想聖經最後一卷書啟示錄，我們都會把重點放在天堂、天使、屬靈爭戰，以及神的審判。但貫穿這整卷書的，其實是一首首敬拜詩歌，帶我們定錨於神作王掌權的永恆事實。
在這聖誕季節，默想啟示錄這些詩歌，彷彿在為聖誕詩歌提供最完美的和聲。使徒約翰在啟示錄第五章寫道：「但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！」（13 節）。這些讚美詩歌，加深我們對君王耶穌再來的渴望，也讓我們一窺祂的榮耀，就是我們所盼望的那一位的榮耀。
這個月不妨打開啟示錄，花一點時間用這些詩歌的歌詞來禱告。聖誕季節的特色就是等候，當你參與這等待的行列時，歡迎也加入這永恆的大合唱。

電影《小氣財神》，未來的聖誕節精靈讓主角史古基看到他未來的慘狀，他看了之後大喊：「不！不！我已經不是從前的我了，…既然我已經是沒希望的人，為什麼還讓我看這些呢？」作者狄更斯希望透過這部虛構的作品，讓讀者了解一個事實：今天就需要必要的改變，才能為自己帶來截然不同的美好未來。
啟示錄以發人深省，最終充滿盼望的方式，向基督的跟隨者呈現這樣的事實。但啟示錄不是虛構的故事，而是強有力的預言性真理。啟示錄的開頭幾節就應許我們：「念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。」（3節）。
啟示錄邀請我們展望未來，教導我們要認罪悔改，踏踏實實地過每一天。我們可以坦然無懼，因那為我們的信心創始成終的耶穌，知道我們人生故事的結局。祂呼召我們預備自己，帶著悔改的心，滿懷盼望地與祂一同邁向永恆。

許多人很難約束自己不追求即刻的滿足。我們想要的東西很多，麻煩的是，我們通常有能力去滿足那些慾望。這也是信用卡產業的精神：先享受、後付款。但追求即刻滿足的問題不僅僅在財務上，草率地結婚可能會讓你後悔終身，急於追求事業的成就，也可能會讓你忽視神的旨意。
為什麼神要我們等候？一個原因就是保護我們，防止我們走向自我毀滅的道路。無法拒絕慾望誘惑的人，最終會淪為慾望的奴隸。神希望我們成為成熟的基督徒，具備良好的品格和自制力，等待祂完美的時刻。天父無所不知，祂知道什麼對我們最好。我們要相信，既然神要我們等候，就意味著祂有更好的安排，遠超過我們的想像。
你是否覺得自己被某些事物挾制了？如果是，這可能就是你需要學習節制的地方。降服在主的面前，將你的願望的交給祂，面對試探，堅定說「不」，等候神顯明祂完美的計劃。

耶穌經常離開人群，享受單獨與天父相處的時光。如果連神的兒子都需要禱告，我們肯定不能不禱告。有些人因為獨自承擔不必要的重擔而感到精疲力竭。現在，讓我們來看看，長期背負額外的重量會帶來什麼後果。
當人在屬靈、情感或身體上感到疲憊時，很容易就會陷入灰心的狀態，這種灰心很快會轉變成懷疑。經常讀經禱告的人，會在神的大能和同在中找到安全感。神要約書亞晝夜思想律法，因為唯有遵行神的旨意，才可能道路亨通、凡事順利（約書亞記一章8-9節）。以主為中心，常常讀經和禱告，我們會更有信心倚靠神。反之，若懷疑神的信實，我們就會四處尋求保護，卻不願意讀經禱告。
不禱告會讓你每況愈下，但你隨時都可以逆轉這種情況。方法很簡單，就是承認自己禱告的時間太少，要視親近神為首要的事。常常與神相交，祂會使你的擔子輕省，鼓勵你，並使你充滿信心。

神希望我們與祂交談。馬太福音七章7-8節告訴我們，無論面對什麼狀況，我們都可以向神求。耶穌說，我們有需要，就可以求；我們尋求答案，就一定會找到；我們叩門，祂必會為我們開門。儘管聖經已經說得這麼清楚，但很多人還是不願意多花時間向神禱告。
不禱告會帶來得不償失的後果。如果我們不親近主，會發現自己彷彿走在滑坡路上，不斷滑向疲憊、沮喪和懷疑。這三個就是不禱告的後果，今天我們先來看第一個。
生活的重擔會消耗我們的情感、身體或靈性。我們若獨自承擔這些重擔，最終可能會感到筋疲力盡。但神並不希望我們自己承擔這些重擔。聖經鼓勵我們將重擔卸給主，祂必堅固我們，並「天天背負我們重擔」（詩篇五十五篇22節；詩篇六十八篇19節）。
拖著煩惱和憂慮行走是非常吃力的，這並不是神造我們的目的。按照神的設計，凡信靠祂的人，祂都會賞賜足夠的力量面對生活的一切。想像耶穌的肩膀就在你的肩膀以上，祂正在擔當你的難題。重擔可能不會立刻消失，然而當你把它交給主，你會感覺輕鬆許多。

摩西的一生可謂傳奇！按照法老的命令，他本應在出生時就遭殺害。然而，神的介入，使得接生婆、摩西的母親和姊姊違抗法老的命令，讓這未來的猶太人領袖得以倖存，甚至被法老的女兒收養，成為王子。長大後，摩西選擇忠於神，站在他的同胞一邊，對抗法老，爭取自由。在曠野漂泊多年後，以色列人終於要結束寄居的生活，摩西的人生也走到了盡頭。摩西的一生不僅僅是個人的傳奇，更述說世代相傳對神的信心。
任命約書亞為新領袖之前，摩西完整記錄了律法書，讓百姓可以規律誦讀。另外，他還寫了一首詩，這詩歌世世代代迴盪在以色列人的心中（申命記卅一章9-11節，21-22節），使那些從未見過摩西的以色列人，能認識那位在他們前頭行的神，知道他們是屬耶和華的。
你的人生或服事現在是處於哪個階段？是剛起步，還是走到中途，或者是即將畫下句點。你是否還記得神說過：「我曾提你的名召你，你是屬我的。」（以賽亞書四十三章1節）？你是否仍持續領受祂的恩惠，並將祂的賜福代代傳承？

今天我們讀到摩西召集百姓，帶領整個民族與神立約。然而，他並沒有詳細介紹約的內容、百姓的責任、主的承諾或是忠心與悖逆的後果，相反，他提醒百姓神為他們做了什麼。
那些他們親眼看見的、親身經歷的、親手觸摸的以及親口嚐到的，神具體而明顯地進入他們的生活，因這些經歷和記憶，他們知道「隱祕的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」（申命記廿九章29節）
同樣，當我們回想神在我們身上所做的一切時，我們會對神和未來更有信心。然而，要牢牢記住這些經歷，似乎並不簡單。
你會如何描述你的信仰旅程？你的家族有什麼樣的信心故事？神在何時何處與你相遇，帶領你、供應你？求神幫助我們找出方法，對自己，對我們的孩子，對我們孫子，訴說這些故事。

合一與連結是每個人的基本需求，因此今天的經文特別能引起我們的共鳴。這兩節經文呼召我們要「和睦」、「同心」、「相愛」、「憐憫」和「謙卑」，鼓勵我們祝福人，而不是羞辱人，或以惡報惡。這段經文邀請我們，在這看似分裂的世界搭起愛與理解的橋樑。
幾天前，我們談到信心是一座橋樑，將我們與神的應許連結在一起。今天我們仍然可以用橋樑來做比喻，但這次是把自己當作一座橋樑，藉由理解和饒恕與人連結。你的謙卑和良善就是支撐這座橋樑的橋墩。當有人羞辱你，你選擇不報復，反而用祝福來促成連結與和解。
建立橋樑意味著選擇愛，放棄仇恨；選擇饒恕，放棄懷恨；選擇善良，放棄殘忍。身為基督徒，我們不是要將對立的一方打倒，而是要把從神領受的恩惠，拿來祝福對方。因此我們要努力在人面前反映神的愛，為身邊的人帶來醫治與合一。

雅各書一章22節說：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」這節經文教導我們，在信心的道路上，「刻意」是至關重要的。身為基督徒，我們可以從許多管道獲得資訊，幫助信心成長，例如：講道、書籍、播客和聚會。然而，真正的信心來自我們的行動，刻意用行動回應所領受的信息，這樣的信心才是活潑的信心。
如同我們會有計畫地栽種和培育種子，期待它能開花結果，同樣，信心也需要有計劃、有目標的行動。聽道只是信心旅程的開始，重要的是在日常生活中，將所聽見的道理實踐出來。當我們有目的地，將神的真理應用到生活中，我們就能成為神的器皿，把祂的慈愛與恩典傳遞給身邊的人。因此我們應當常常思想，如何用實際的行動來體現神的話，以體貼、寬恕和仁愛的行動，來彰顯我們的信心。
每一天，思想如何刻意、有目的地活出你的信心。親切的小動作、鼓勵的話語、以及禱告，這些都能帶來深遠的影響。把這些當作你的目標，你就會與神越來越親近。

人生有時就像一幅複雜的拼圖，充滿不確定和挑戰。但有個好消息，今天的經文告訴我們，無論發生什麼事，耶穌都與我們同在。祂的同在就像可靠的指南針，指引我們在曲折的人生中，往正確的方向前進。
經歷神的同在，不只是每個禮拜上教會，或是每個月參加查經班。經歷神的同在是每一天的事，當我們親近祂，祂也會親近我們（雅各書四章8節）。
在遭遇困難時，若有值得信賴的朋友，一直陪伴著你，你會感到這樣的友誼是非常寶貴的。耶穌是我們最偉大、最有愛心的朋友，祂為我們指引方向、安慰我們、給我們力量。在祂的同在裡，我們可以找到平安和勇氣，以及永不孤單的確據。
牢牢記住馬太福音廿八章的話。無論生活裡經歷了什麼，別忘了耶穌隨時與我們同在。無論是順境或逆境，平常的日子或特別的時刻，祂的同在是我們永不改變的倚靠。主會與我們同在，直到世界的末了。

今天的經文說：「祢必將生命的道路指示我。在祢面前有滿足的喜樂；在祢右手中有永遠的福樂。」多麼美好的應許！這段經文告訴我們，我們是天父的兒女，祂同在的喜樂難以估量，而且是無處不在。
我們就從日常生活的小事來學習，體驗這種深刻的屬靈喜樂。想像一座夏季的花園，百花盛開，有綠色、紅色、黃色、紫色、白色，色彩繽紛教人目不暇給。滿園芬芳迷人的香氣，蟲鳴鳥叫不絕於耳，如此極致的感官享受令人心曠神怡。
然而，神同在的喜樂，遠超過人類的任何體驗。詩篇說，在祂裡面我們有「滿足的喜樂」。更重要的是，祂的良善不受環境影響；即使生活充滿擔憂和艱難，祂的良善始終沒有離開我們。
神同在與伴隨而來的福分能存到永遠。但養成感恩、禱告和敬拜的習慣，能幫助我們當下就體驗深度的喜樂。親近神，心中的憂傷就能得到安慰，軟弱能變剛強，在絕望中仍然有指望，這些都增添我們滿足的喜樂。

金門大橋位在加州北部，是著名的地標，也是人類工程學的奇蹟，橫跨舊金山海灣與太平洋之間的海峽，連接曾經分隔的兩岸，並提供了安全的通道。
在屬靈上，信心就是橋樑，讓我們這些從前遠離神的人，能夠連結上祂的應許（以賽亞書五十九章2節）。這橋樑是我們與主關係的基礎，讓我們能夠帶著盼望奔走天路。我們越多浸泡在神的話語裡，越多吸收祂的法則，這座信心的橋樑會變得越穩固，我們在面對試煉時，它會成為我們可以倚靠的安全保障。
身為基督徒，我們可以得到安慰，知道我們與神的慈愛、恩典和救贖密不可分。憑信心，我們勇敢地走在耶穌為我們預備的道路上，安全地跨越危險和疑惑的深淵。
每次看到橋樑時，盼望我們都能夠被提醒，信心如何讓我們與永活真神連結在一起，引領我們通往在祂裡面的豐盛生命，並且牢記，固定研讀聖經，可以強化我們「信心的橋樑」，增加它的強度，更加穩固。

今天我們要進一步來了解參孫的故事，由於他的父母曾經向主起誓，因此，參孫從小就不剪髮。大利拉從參孫口中得知，他力量驚人的祕密之後，就拿著這個情報去換取大把銀子，並和非利士人的首領密謀要殺害參孫。隨後她就偷偷剪掉參孫的頭髮，讓非利士人輕輕鬆鬆就扳倒參孫，還弄瞎他的眼睛，將他囚禁起來（18-21節）。
參孫在飽受屈辱後，發現他孔武有力的祕密並不在他的頭髮，而是在於神。在參孫生命的最後時刻，他完成了神在他出生前對他父母的應許（士師記十三章5節），在非利士人拜偶像的地方，給予敵人重重的一擊。
參孫的最後行動強有力地提醒我們，只要我們還活著，絕對來得及完成神對我們的旨意。因此，如果你對自己感到失望，或自認犯錯太多，無法被神所用。請再想想，無論你是誰，無論你做了什麼，在神眼中你是寶貴的。祂的旨意要改變你，使你越來越像基督，並且要藉你彰顯祂的榮耀。

今天的經文，天使為瑪挪亞不孕的妻子帶來了好消息：她即將生一個孩子，這個孩子要分別出來事奉神，並且為神的百姓帶來拯救（1-5節）。聽到這個消息，瑪挪亞的妻子可能開始想像，這個孩子生活會充滿聖潔，人生幸福美滿。孩子出生後，夫妻倆給他取名叫參孫，並且按著神的計畫，教導他嚴格遵守拿細耳人獻身歸神的誓言。（參考民數記六章1-21節） 
然而，參孫長大後並沒有符合父母的期待。他雖然從小在敬虔的家庭長大，擁有驚人的力氣，卻與外邦女子發生關係。他告訴他所愛的非利士女子大利拉，他之所以會如此孔武有力，因為他一出生就歸耶和華作拿細耳人，必須遵守不用剃頭刀剃髮的誓言（5節）。沒想到大利拉背叛他，偷偷剪掉他的頭髮，把他交給非利士人。但神並沒有因此停止動工，在最後一刻，祂讓參孫力量恢復，照祂所應許的拯救祂的百姓。
參孫父母的忠心提醒我們，我們無法預測事情會如何發展，只能緊緊抓住神的應許。雖然人生可能不照我們所期待的發展，但我們可以相信神愛我們，並且祂能為祂的榮耀，使萬事互相效力。

面對分崩離析的人生，我們不禁想問：「神在哪裡？為什麼祂沒有回應我的禱告？」聖經這樣鼓勵我們：「所以，你要知道耶和華你的神，祂是神，是信實的神；向愛祂、守祂誡命的人守約，施慈愛，直到千代。」（申命記七章9節 ）
神的五個屬性，讓這句話成為可能。首先，祂是無所不知的，祂什麼都知道，包括我們的每一個需要、念頭和環境，而且不只是現在，還包括過去和未來。其次，神是全能的，在祂沒有難成的事（耶利米書卅二章17節）。三，祂無所不在，我們隨時隨地都可以尋找祂。四，我們的天父不說謊，祂所說的都是真實、可靠的。五，神是不改變的，環境和世界會改變，甚至神也會改變祂與我們互動的方式，但祂的屬性始終不變。因此，我們可以滿懷信心地相信聖經所說的，神是信實的神。
環境或許看似難以承受，但我們可以相信，至高無上的主知道一切，也掌管一切，而且出於愛的緣故，祂使萬事互相效力叫我們得益處。我們可以放心地休息，知道創造萬有、永不改變的神，正看顧著我們。

無論大事或小事，在面臨抉擇時，等候神的指引和時間都是非常重要的。儘管聽起來有些矛盾，但我們可以透過以下三種方式，以積極的態度等候：

1.省察我們的內心，求聖靈顯明我們任何的過犯。
倘若聖靈真的顯明我們哪方面得罪了神，當務之急就是認罪、悔改，採取一切必要的措施改正。
2.在尋求指引時，應當耐心、專注地聆聽主的聲音。
不預設立場，不存偏見，如此能幫助我們清楚聽到祂的聲音。然而，等候並不容易，尤其是當邏輯、情感或個人因素，導致我們偏好某種選擇時，要耐心等候就會更加困難。
3.有時候需要有實際的行動，我們的禱告才會蒙應允。
除了禱告並尋求神的指引之外，必要時，我們也要有實際的行動，才能讓神的旨意得以成就。

禱告是天父賜給祂兒女美好的特權，天父渴望帶我們進入豐盛的生命，我們的責任就是尋求祂的旨意，並聆聽祂的聲音。我們若願意順從聖靈的引導，必會經歷主為我們所預備的一切。

在這快節奏的社會，許多我們的突發奇想和願望往往很快就能獲得滿足，所以我們若想要等候神完美的時機，就需要克制自己，不隨從肉體衝動行事。然而，若沒有聖靈的幫助，我們很容易變得過於渴望且焦躁不安。
為了遵行天父的旨意，耶穌也極力克制自己不輕易使用祂的大能，尤其當祂身邊的人受苦甚至死去時。得知好友拉撒路病了，主耶穌並沒有馬上趕到他的病榻前，反而延遲了兩天才出發。為什麼？因為耶穌知道，神的救贖計畫，遠超過透過身體治癒來防止死亡。神的計畫，無論是對拉撒路、對耶穌，或對任何呼求祂名的人，都是從死裡復活，得著永生。
看到世人的苦難和死亡，我們很容易就會灰心沮喪。但耶穌耐心等待天父叫拉撒路復活的時間，祂的榜樣鼓勵我們要忍耐等候。耶穌也哭了，所以無論是等待或哭泣，我們都不孤單。我們是有盼望的，因為知道最終神會擦去我們一切的眼淚；不再有死亡。（啟示錄廿一章4節）。

在今天的經文，主耶穌原本要去某個地方，卻在中途停下來醫治一位瞎眼的人。祂其實可以不必停下來，因為祂真的太忙了。但祂允許自己被打擾，而那瞎子的人生也從此改變了。
耶穌說：「我是世上的光。」說完這句話，祂從地上抓起一把泥巴，抹在那人的眼睛上（第 5 節）。現代人可能會覺得很奇怪，不過這種醫療方式，對當時旁觀的猶太人來說可能一點也不奇怪 ，甚至可能會認為那是一種新的創造行動，因為泥土讓他們聯想到，神曾經用地上的塵土創造亞當。如果耶穌的目的，就是要讓大家產生這樣的聯想，藉此可知，祂確實就是太初與神同在的道，祂與神自己原本就合而為一。
無論耶穌的目的為何，我們都看到泥土和唾液，成了祂施行醫治的神聖工具。因此，不妨思想此刻神可能要在我們當中做什麼，而當我們擺上時間和心力愛人時，並禱告尋求祂的帶領。令人興奮的是，只要我們願意隨時變更我們的計劃，神就能使用我們成為祂施行醫治的器皿。

耶穌雖然沒有自己的家，但從福音書的記載可以看見，祂總是讓來到祂面前的人感到賓至如歸。無論走到哪裡，主耶穌都會刻意歡迎那些敞開心扉、「有耳可聽」的人進入神的家，包括罪人和稅吏。
撒該是個惡名昭彰的稅吏，但主耶穌卻以慷慨來對抗他的罪，向我們示範，真正的殷勤款待並不在於物質，而是願意用心，用神的眼光待人，用神的愛服事人。看到撒該特地爬到樹上要看祂，主耶穌抬頭對他說：「撒該，快下來！今天我必住在你家裏。（5節）。聽見這句話，撒該想必非常驚訝，不敢相信耶穌會注意到他，換成是我們也會有同樣的反應。然而，無論我們自認多渺小，多不顯目，神都看得到我們，而且愛我們。
看到耶穌的慷慨接納，撒該深受感動，也轉而對人展現慷慨的善意。當別人感受到我們尊重他，感受到神的看重，他的心靈和生命就會改變。無論我們的罪有多大，當我們理解並接受神慷慨的接納，就能夠用同樣的熱情，邀請人和我們一同與主坐席，給予殷勤的款待。

神賜福給我們，不是要我們留著自己享用，而是希望這些福分能流向他人。這個原則適用於各個層面，包括物質。天父對我們的金錢，有祂的一套計劃。
神讓我們有收入，既能滿足需要，也常常滿足我們的願望。然而，祂更希望我們使用金錢來完成祂的計劃，包括與人分享資源。若我們定意要參與祂的計劃，祂應許會供應我們所需的一切。
今天經文的第8節，祂慷慨應許說：「神能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。」 這段鼓舞人心的經文提醒我們，當我們與人分享神的恩典，神應許必豐豐富富地賜福我們。換言之，祂會讓我們仁義之舉有加倍的收成。
神的恩典越分越多，把恩典囤積起來反而會越變越少。用神所賜的恩典滿足他人的需要，讓人看見神如何恩待你，神就得著榮耀。不要讓神慷慨的賜福停留在你身上，要把它傳遞出去，你會在無止境的祝福循環中，得著無比的喜樂。 

深陷痛苦時，很多人會不想要靠近最關心我們的人，包括我們的主。但哈拿不一樣，即使因為無法懷孕生子而失望痛苦，她也仍然繼續轉向神。撒母耳記上一章19節記載，哈拿在神面前哭泣後的第二天，「耶和華顧念哈拿」。她相信神是良善的，相信祂會應允她所求的。她求神在她痛苦的事上與她相遇，神也應允她的祈求。後來哈拿生下一個兒子，她想起過去所經歷的痛苦和神的救贖，將孩子取名為「撒母耳」，意思是「神聽到了」。
看見神應允了她的禱告，哈拿信心大增，將唯一的兒子，也是她最渴望得到的，獻給神。哈拿的故事告訴我們，以信心與神互動時，一定要把手張開，領受恩典的同時，也放手將自己所心愛的交出去。不管有沒有得著想要的，神都已經把最好的禮物送給我們，而且永遠不會收回，那就是祂同在的應許。神看見也在乎每一滴淚水。從哈拿祈求和降服的故事，我們發現，即使痛苦中播下的眼淚，也能成為救贖的種子。

路得記以死亡拉開序幕：拿俄米失去丈夫和兒子，媳婦路得和俄珥巴也成了寡婦。雖然路得是摩押人，照理說可以回到她的原生家庭，然而她卻選擇留在婆婆身邊，相信婆婆所信靠的神。
拿俄米帶著路得回到家鄉伯利恆，路得憑著對神的信心，來到一塊大麥田拾穗。麥田的主人叫波阿斯，是拿俄米的親戚，按照猶太的律法，他可以恢復這個家族的血脈。神藉著這位「至親救贖者」，展現祂非凡的供應能力，寫下唯有祂才能寫的故事。
我們的人生或許不如預期，但同樣的劇情也能在我們身上上演。路得記雖然以死亡拉開序幕，最終卻能結出生命的果實，以路得的兒子俄備得的出生畫下句點。
路得的故事告訴我們，即便是經歷虧損，信實的神也能把我們的處境，重新塑造為一個嶄新的故事，歌頌祂的慈愛。祂是救贖主，連死亡祂都能救贖。幾個世紀後，路得和波阿斯的另一後裔耶穌，降生在伯利恆，在十字架上，祂捨去自己生命，將我們從墳墓裡拯救出來。

喇合是耶利哥城的妓女，當以色列人要攻擊她住的地方時，她相信耶和華會拯救她的全家。聖經沒有解釋為什麼她選擇相信神，想要保護那兩位以色列人，或許連她自己都不知道，為什麼為了兩個陌生人，而背叛自己的王。
我們只知道因她選擇信靠神，她的名字被移進神百姓的故事裡。神並沒有計算她的罪，反而饒恕她的全家，她的過往也得著救贖。
喇合冒著生命的危險選擇神的道，而不是偏袒自己的文化，也沒有為著生計著想。耶利哥城的城牆倒塌後，她加入以色列這個大家庭，也有了一個新家。信心改變了這女子的人生軌跡，她的名字也被列入耶穌的家譜。
對神的信心，也同樣會為我們帶來生命的更新與改變。主最在意的不是我們的罪，而是我們的信心。喇合的故事提醒我們，即使不完美，也仍然能夠為神所用。無論過去做了什麼，祂都能將我們破碎的過去，重新編織為充滿恩典的未來。

有時候難免會懷疑，我們的禱告真的能成就什麼嗎？因為不管我們禱告得再熱切，似乎主都不為所動，環境也沒有任何改變。儘管如此，我們還是要堅定相信，神會照著祂完美的智慧和時機行事。雅各書五章16節說：「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」所以我們的目標應該要學習大有功效的禱告。
歌羅西書一章9-12節就是這類型的禱告。使徒保羅求神讓歌羅西的信徒，都能有屬靈的智慧和悟性明白神的旨意。我們也是如此。我們應當要從神藉聖經所啟示的智慧，知道祂對我們有什麼樣的期待，如此我們就能透過下列的方式遵守祂的旨意：
行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅。
在一切善事上結果子。
漸漸地多知道神。
照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。
如果你期待禱告大有功效，並真實改變生命，那就用這些經文為自己和身邊的人禱告，然後耐心等候神的旨意成就。

還在學校讀書的時候，我們通常比較喜歡實地考察的實習課，而不是坐在課堂上聽課。長大成人後，我們反而比較希望從書本就能學到人生功課，而不是從痛苦的錯誤學到教訓。然而，有些事只有親身經歷過才能學到經驗。
人生的試煉，有些是犯罪的結果，這時候就會發揮極大的糾正作用。神可能會使用這些試煉來吸引我們注意，讓我們不再容忍或忽視那些不健康的習慣、態度或活動。有些罪我們或許覺得微不足道，但再小的罪，都不應該在我們身上佔有一席之地。
有些試煉，可能是神要我們放手將一些東西交給祂，也許是一段關係、一個目標或野心。有時候祂要我們操練節制，要我們更深地追求祂。
如果沒有遇到那些困難，我們就會繼續享受這種舒適、輕鬆、愉快的生活，但最終可能會錯過神對我們最好的計劃。因此詩人才會說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例」（71節）。任何迫使我們去尋求神和祂話語的，包括艱難，都是對我們有益的。因我們知道，認識主，遠比這世界所能給予的財富和名譽，都還要有價值。
在神的話語裡，我們可以學習如何為所愛的人代求。

羅馬書十二章1-8節中，保羅提到的最後一個屬靈恩賜就是憐憫，他說：「憐憫人的，就當甘心。」（第 8 節）。保羅在這裡使用的希臘文，意思非常豐富。
「憐憫人」希臘原文的意思是「按照神的定義憐憫」或「按照祂的真理憐憫」。也就是說，我們憐憫人應當像神一樣，慷慨大方、毫不猶豫。這個字也透露出神的「守約忠誠」或「守約之愛」。即使我們不忠、悖逆，甚至傷透了神的心，祂仍然愛我們，樂意向我們施憐憫。所以，即使別人沒有達到我們的期望，或甚至傷害我們，我們仍然應該表達憐憫。
最後，這句話裡的「甘心」，希臘原文的意思是「不勉強」或「已經獲得支持或認可」。我們不應該是因為受到刺激，或是在別人勸說之下才憐憫人。相反地，憐憫人應該是我們的自然反應。當我們倚靠聖靈的大能，憐憫就會像水龍頭的水一樣，自然而然從我們身上流露出來。

今天我們再回到羅馬書十二章8節，探討另外一個屬靈恩賜：慷慨。一如以往，保羅的教導還是那麼簡潔。他說：「施捨的，就當誠實。」這句話的希臘原文，提供一個很美麗的視覺畫面，我們就好好來了解一下。
保羅用來表達「施捨」的希臘文的意思是「分享、給予或分配」。他說我們施捨要誠實，這裡的「誠實」，有些版本會翻譯成「自由」或「慷慨」，不過並沒有完全抓到他的意思。這個字的希臘文，一般會翻譯成「簡單、真誠、純潔或親切」，但它的字面意思是「不折疊」、「不複雜」、「不必複雜」。想像有一條床單掛在曬衣繩上面，寬闊、平整的表面，在午後的陽光下逐漸被曬乾，這就是它希臘原文的意思。但如果是一張特別訂製的床單，上面會有很多縫線、皺摺和凹角，就沒辦法摺疊得整整齊齊。
保羅說我們的奉獻應該要直接了當，不要受制於一些複雜的規矩或理由。不應該在我們的慷慨上，加上一些繁瑣的條件，也不應該用嚴格的條件來檢視對方是否值得奉獻。反之，聖靈怎麼帶領，我們就怎麼順從，就這麼簡單。

我們看了什麼是「執事」，今天再來看另一種屬靈的恩賜，「勸化」。這一點保羅也給我們一個簡單的定義，他說「作勸化的，就當專一勸化。」（羅馬書十二章8節）。「勸化」的希臘原文的意思是「呼籲、要求、鼓勵」，甚至是「乞求或懇求」。
要了解何謂「勸化」，最好的方法就是看看勸化的實際行動是什麼。譬如，今天經文的第2節，保羅告訴提摩太：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人。」
責備人和受責備一樣不好玩，但有時候卻是必要的。責備人的時候，該說什麼、該怎麼說都非常重要。這時候「勸化」就可以發揮作用。就像保羅勉勵提摩太的：「說該說的，但要能夠鼓勵到弟兄姊妹。態度和口氣都要力求溫和，要呼籲他們遠離罪惡，邀請他們回到神的恩典裡。」
簡單的說，就是用愛心勸化人，為對方的屬靈健康而責備他。這是非常崇高的呼召，也是有益教會的寶貴服事。

很多人喜歡做屬靈恩賜的評量，希望能夠更了解自己的恩賜，知道自己在教會裡可以扮演什麼角色。不過今天的經文，保羅告訴我們不只要知道自己的恩賜，還要「照著信心的程度」使用恩賜（第 6 節）。來看保羅所提到的一些內容，讓我們就從執事開始談。
使徒保羅他告訴我們，正確的執事要的是「專一執事」（7節）。「專一」似乎沒什麼好說的，但保羅的陳述非常到位。他說，幫助人沒什麼花俏的規則，服事就當專一服事。
從保羅用來表示「執事」的希臘文，就可以更清楚了解他的意思。「執事」的原文，最基本的意思就是「服務生」，意思是「主動服務、心甘情願」。新約作者經常將這個字，與意思是「相信、信任或信心」的希臘文一起使用（見第 6 節）。
也就是說，心甘情願、憑信心去幫助人，知道聖靈會加添我們力量。祂會告訴我們做什麼、如何做，我們只要緊緊跟隨祂的帶領。無論什麼時候去什麼地方，我們都全心全意投入，服事就是這麼單純！

主賜給我們才幹和能力，使我們能夠事奉祂，並在我們的生活圈裡發揮影響力。
為了發揮最大的影響力，我們就要養成禱告的習慣，常常與主連結，服事才會有果效。與主交談能預備我們的心與人對話，有神的帶領，就算是簡單的三言兩語，也能產生驚人的效果。主也應許，會照著祂完美的旨意回應我們的祈求。
天父要我們使用屬靈恩賜來祝福人，因此要時常提醒自己，服務的行動，能向人展現神的慈愛與憐憫。當我們願意成為光成為鹽，神就會讓我們的影響力發揮到極致，甚至超乎我們想像。
我們要向主禱告說：「主啊，求祢掌管我的生命，好教祢能透過我的言語和行為影響人。無論祢要我做什麼，讓我一生的年日都有永恆的價值，不浪費祢所賜的人生。使用我來顯明祢自己，讓更多人認清他們需要祢。奉主耶穌的名禱告，阿們。」

耶穌是世上的光，祂要跟隨祂的人也成為光。我們成為光，別人才會因住在我們裡面的那一位而被吸引。
光不被隱藏，才能發揮最大的作用，身為基督徒，我們應當要讓人看見我們對主的信心和倚靠，而我們在人面前如何，私底下也當如何。改掉罪惡的習性和行為，我們才能為耶穌作美好的見證。光照亮黑暗，將隱藏在黑暗裡的顯露出來。同樣，聖靈也會藉著我們，將真理的光照在別人身上，讓他們看見自己需要救主。
光也具有引導和警告的作用，當我們順服主的帶領，就能幫助人認識神和祂對我們的愛。我們也可以成為一盞明燈，警告人路上的危險。最後，不吝於給人鼓勵，並且要當自己是僕人來服事人，讓人感受到溫暖。
我們身上要反映神兒子的榮光，才能產生最大的影響力，前提是我們必須越來越像基督。無論在什麼地方，在家裡、職場或社區，都要讓人看見我們身上的光。

受苦的約伯，問了一個頗具挑戰性的問題：「難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」（約伯記二章10節）。難道苦難也是神的計劃嗎？
我們可以從保羅對神慈愛的描述得著安慰，他說：「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」（4節）。試想，你難過時會去找誰？應該會去找能夠感同身受的人。曾經同樣受苦的人，才能理解我們的痛苦，提供明智的建議。使徒保羅的意思是，「低谷的經歷」能讓我們預備好自己，去安慰、祝福、鼓勵同樣受苦的人。我們該做的就是接受主安排的逆境，選擇從困境當中學習。
神是我們生命的主，祂有權使用我們去安慰人、鼓勵人。我們是祂的僕人，為了完成祂的旨意，必須願意接受任何必要的訓練，包括痛苦。即使在苦難中，我們也可以相信祂愛我們，對我們的一生有特別的旨意和計劃。

有人批評聖經前後不一，你可曾想過為什麼？那些批評的話可能會讓你分不清楚究竟哪些才是神的話，哪些不是。答案其實很簡單：神是最終的權威。祂是宇宙的主宰，不費吹灰之力就能保守祂話語的純淨。就像提摩太後書三章16節所說：「聖經都是神所默示的，…都是有益的。」
研讀全本聖經，會發現一點也不矛盾。神允許作者在觀點和背景上存在差異，這些差異有時會造成表面上的不一致。但深入研究會發現，每個部分彼此之間其實相當契合。例如，四卷福音書從不同的角度描述同一個故事。馬太福音是為猶太人寫的，強調歷史和彌賽亞預言的實現。約翰福音則是一個愛的故事，訴說一位救世主甘願為拯救世人而捨命。兩位作者都在耶穌身邊，但看事情的角度不一樣，但基本信念相同，與另外兩位作者也都是一致的。
我們一定要相信聖經是毫無謬誤的，人手所寫的書才會有錯誤，但聖經是神權威的話語，不會有任何差錯。無論是哪一位聖經作者，我們都知道真正說話的是神的靈。

聖經是由四十位作者，使用三種語言，跨越三大洲，歷時一千五百年而寫成的，光是這一點就令人嘆為觀止。姑且不說橫跨這麼多世代，光是要在同一個世代聚集一群人一起寫作，都不可能像聖經一樣，無論原理和使命都前後一致，不會互相矛盾。
聖經的每一卷書都反映作者的性格和背景。例如，摩西就是以色列人飄流曠野時的政治領袖；但以理則是在巴比倫被擄期間擢升為宰相；保羅，這位受過良好教育的法利賽人，許多書信都是在監獄完成的。但他們所寫的每句話，都沒有偏離神的中心主題，就是神的愛要救贖凡呼求祂名的人。
在彼得後書一章21節，我們理解到為何聖經的信息不會相互矛盾，因為那是神親自透過這些作者說話。有時候，聖靈讓人想起一些重要的細節（約翰福音十四章26節），就像舊約聖經或福音書的內容，有些則是口耳相傳留下來的。有時候，神的靈預先向世人啟示重要的真理，作者就將這些預言記錄下來，如同詩篇和書信（約翰福音十六章15節）。
天父愛你，渴望你與祂共度永恆，所以使用各行各業的人來記錄祂的福音信息。

有時候確實很難了解，聖經記載的事件，相隔的時間究竟有多久。好比舊約時代結束後，經過了四百年，神才又再度向人啟示。
我們從另一個角度來了解這種時間的跨度。 1620年，清教徒從現在的麻州上岸，之後，美國發生獨立戰爭，再之後，人類登陸月球，到現在人工智慧興起，這前後的時間是四百年，神的百姓等待的時間就是這麼久。他們等了又等，卻沒有等到主的隻字片語！很多人感到失望，但也有人仍然抱持著希望。
就如亞拿，她是位女先知，丈夫已經過世，在耶路撒冷聖殿事奉神，等待以色列的救贖。她相信「從耶西的本必發一條；…耶和華的靈必住在祂身上。」（1-2節）。這位應許的彌賽亞會帶來秩序、力量、謀略和智慧，因為祂以耶和華為樂，並且要來撥亂反正。
當時，到了所定的日期，哈拿看著耶穌的小臉龐，目睹預言應驗的神蹟，不禁開口讚美神，感謝神信守祂的應許（路加福音二章38節）。我們也可以和她一樣讚美神，相信神會照祂所說的成就。

彼得請教耶穌何謂饒恕，他可能認為原諒人七次已經很多了。在那個缺少恩典和憐憫的時代，彼得或許覺得自己已經很仁慈了，所以當他聽到耶穌說：「不是到七次，乃是到七十個七次」（22節），應該會深感不可思議。
接著耶穌說了一個比喻，祂說有個僕人欠國王一大筆錢，國王同情他，就免了他的債，還把他放了。那僕人後來遇到一個欠他錢的人，他非但沒有因為自己蒙受了恩典而饒恕對方，反倒把他下在監裡，要他還錢。王聽說他做了這麼惡劣的事，就把他叫回來，撤消原先恩免他的決定，把他交給掌刑的，要他還清每一分錢。
願我們永遠都不會像那僕人毫無憐憫心腸。我們若真知道耶穌在十架上為我們所成就的（歌羅西書二章14節），一定願意與人分享饒恕的恩典。當神住在我們裡面，倚靠祂的大能，我們就能饒恕，而且是不斷地饒恕，就像祂饒恕我們一樣。

以賽亞書四十章揭示了神與祂百姓的溝通出現轉變。前面的三十九章，祂透過先知告訴百姓，他們犯了罪，呼喚他們要悔改。從第四十章開始，神的重點從審判轉為對復興的盼望。
神對先知說：「你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，」（1-2節）。百姓聽到神這樣說，非常驚訝。他們不再因為悖逆神而受責備。慈愛的神宣告他們的罪得到赦免了。
但神要說的話不只這些，第3節和第5節顯明一個更深的真理，值得歡呼慶賀：「在曠野預備耶和華的路，…耶和華的榮耀必然顯現；凡有血氣的必一同看見。」
將要顯現的榮耀是什麼？這段話所說的就是耶穌，神的道成了肉身（約翰福音一章14節），祂付上最終的代價，讓我們完全恢復與神的關係。在天上，眾天使敬拜耶穌，指著祂說：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人 ！」（路加福音二章14節）。

你仔細研究過梵谷的名畫《星夜》嗎？那是一幅非常美麗的作品，用圓圈和漩渦融合成夢幻般的天空。那迷人的景色和徐徐的涼風，令人心馳神往。但如果仔細看，會發現這幅畫並非隨興之作。每一筆藍色、黃色、綠色、白色和紫色的筆觸，都是獨特而有意義的，刻意營造天空和星星的對比。不同色彩的組合，創造出不同層次的深度與變化，而每一種色調看起來如此豐富，是因為與周圍的色彩和諧共存。
梵谷的作品美不勝收，卻遠不及造物主在我們身上的創作。每一個信靠主的人，都是上帝精心的傑作，擁有獨特的個性、天賦和經歷，神將這些特質揉合一起，讓我們可以貢獻自己的特長，不但提升自我的生命，也幫助身邊的人成長。
能成為神手中的傑作是何等榮幸！雖然我們只是整個受造界的一小部分，但永遠不會失去自己的獨特性，也不會在這個宏偉的畫作裡消失。相反地，神清楚知道我們在哪裡，就算有再多人加進祂的作品，祂也不會忘記我們任何一個人。

你曾經長時間搬運重物，甚至你的手臂因東西太重而灼傷嗎？肩上扛著重物，心裡數著還得走幾步才能把它放下。等到終於可以把重物放下，你感到如釋重負，身體的不適感也隨之消失。當我們把重擔交給主，靈裡的感受就是如此。
大衛很能體會這種如釋重負的感覺。敵人窮追猛打，他被迫四處逃命。苦不堪言的他不禁吶喊：「耶和華啊，祢忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？」 （詩篇十三篇1節）。然而，漫長的苦難，卻讓大衛經歷到神的信實，以及祂在患難中的安慰。
常常記念神的信實，能幫助我們脫離憂慮的重擔。時常提醒自己神正在動工，就不要再緊盯著問題，而是注目解決的辦法。如此我們就能像大衛一樣說：「我必不很動搖。」（2節）。
學習放下重擔的過程中，一定要常常來到神面前向祂禱告（詩篇六十二章8節），滿懷盼望地等候祂（詩篇六十二篇5節）。永遠不要忘記，神是你的磐石和拯救。（2節）這才是真正得釋放。

之前曾分享，每個人都會感到空虛，好像渴望某事或渴望某人。其實我們真正的渴望就是神。今天撒瑪利亞婦人的故事，教導我們幾個關於滿足的重點。
神看重我們的心靈是否得到滿足
猶太人會刻意避開撒瑪利亞，因為他們瞧不起當地居民。但身為猶太人的耶穌，卻刻意經過那裡，因為祂知道，心靈痛苦的撒瑪利亞婦人，已經預備好要認識天父的愛。
人想要追求快樂，結果卻總是失望
井邊的婦人結了五次婚，但沒有一次成功。每一次婚姻的失敗，都更加深她的孤單。
神了解我們的痛苦
當婦人坦誠她目前沒有丈夫，耶穌說祂早就知道了。也就是說，她受的創傷和內心的渴望，耶穌都知道。
耶穌能滿足我們的渴望
當婦人意識到自己缺少什麼，耶穌就告訴她如何才能得著滿足：「人若喝我所賜的水就永遠不渴。」（13-14節）
你是否曾經像撒瑪利亞婦人一樣，對生活不滿意，渴望愛與得著滿足？降服在神面前，讓祂的愛充滿你。唯有如此，你才能體會真正豐盛的生命。

宗教哲學家兼數學家帕斯卡，在他的遺作《思想》，提到人有一種飢餓，是無法滿足的。這篇文章非常值得一讀，我們就一起來思想。
帕斯卡寫道：「這種渴望和無助感是否意味著，人類曾經擁有一種真正的幸福，如今卻只剩下內心的空洞？人試圖用各種方法來填補這樣的渴望，卻功虧一簣，因為惟有那無限且永不改變的力量，才能填滿這無垠的深淵。換句話說，只有神能填滿這個空虛。」 
心靈會感到空虛是有原因的，因神創造我們時，在我們裡面放下惟獨祂才能滿足的渴望。所以，除非被神轉化生命和無條件的愛觸摸，否則我們不可能滿足。耶穌說：「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」（約翰福音十章10節）。換言之，神希望我們有豐盛的生命，但人惟有與祂建立關係，才能得著真正的滿足。
當我們尋求神高於一切時，我們就會體會到真正的喜樂與滿足。求神指引我們，讓祂來填滿，惟獨祂才能滿足的空虛（詩篇六十三篇1-5節）。

我們談到，有時候神會把門關上，今天就來看神關上門，原因可能會是什麼？
防止錯誤
前面的路看似通暢，不代表那就是神要我們走的路。有時候因為資訊不足，我們無法做出明智的決定，所以神就刻意在屬靈或物質上把門關上。聖靈看見我們人生的整個路線圖，因此跟隨祂的引導才是明智之舉。
重新調整方向
有時候，神心裡另有計畫，那個計畫能帶來更豐盛的果實、更大的滿足，對神的國度產生更大的影響。
考驗信心，培養毅力
要等候主說話或行動真的不容易，但若是能用虔誠的態度等候神顯明祂的旨意，最終必能得著智慧、耐心和信心。
為我們爭取時間
神可能會暫時關閉服事的門，直等到我們為神國度的事奉做好準備。
儘管前面反覆提到神把門關上，但我們真正要分享的信息是，神會將門打開。祂已經預備了一條完美的道路，只要我們堅持不放棄，必定能跨越門檻，往事奉、滿足和榮耀主的目標前進。

你曾經面對一扇關閉的門，怎麼也打不開的窘境嗎？當下應該很受挫。使徒保羅能體會那種感覺。第二次宣教時，他發現聖靈一直阻擋他前面的路。最後他來到特羅亞，眼前只有汪洋大海，什麼都沒有，而後面的門也關上了。
保羅一定覺得很奇怪，為什麼神要阻止他傳福音。但他沒有生氣，也沒有試圖強行進入新的領域，而是等候主的指示。聖經沒有告訴我們他和提摩太在特羅亞等待了多久，但他一直等到主打開新的宣教大門，才動身離開。
如果你也正在等待，不妨學習保羅，將眼前的處境，視為尋求神的旨意和帶領的機會。求問主為何不讓你往前，或許是時機不對，或許是有未認的罪需要處理。無論原因為何，重要的是要對聖靈的帶領保持敏銳的心，隨時預備好自己，等候神將門打開。
神不會無故把門關上，在我們看不見的地方，慈愛的神正保護著我們，並照著祂所應許的，萬事互相效力，要使我們得益處（羅馬書八章28節）。

我們明白什麼是向神求，也知道向神求會得到什麼結果。不過我們也看到，向神祈求的時候要做兩件事：「尋找」和「叩門」。
主耶穌這三個命令，都伴隨著堅若磐石的應許：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」（7節）。主耶穌沒有說：「也許會給你們」、「也許你們會尋見」、「也許會給你們開門」。祂說，凡尋求祂的，絕對不會失望。尋求的過程，無論多麼漫長或艱辛，都是值得的。
但耶穌說的是什麼樣的門呢？祂自己就是那扇門。在約翰福音十章9節，耶穌說：「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」耶穌就是門，通過這扇門，就能找到豐盛、永恆的生命。叩門這個動作，表明我們心裡相信，有更多的美善，預備要賞賜給那在基督裡的人。當我們走進這扇敞開的門，就是藉著相信基督，走上惟有祂能預備的救恩之路。
當你祈求時，要祈求更多得著耶穌。當你尋找時，要尋找屬耶穌的道路。當你叩門時，大膽地叩門，深信耶穌會向你敞開自己，歡迎你回家。

耶穌在登山寶訓中教導群眾要如何與祂同行。祂說若要與祂同行，就要清心，要憐憫人，有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打（馬太福音五章1-48節，六章1-34節）。可以想像當時的祂環顧四周，看著祂所愛的每一個人。一張張熱切的臉龐，每一個笑容、皺紋和傷疤，祂都不陌生。甚至連他們的希望和夢想，恐懼和疑惑，祂也知之甚詳。所以在結束這場革命性講道之前，祂特地說：「你們祈求，就給你們」（7節）。只是，那些人知道耶穌在說什麼嗎？我們也知道嗎？
向天父求，無論求什麼都需要信心，不只相信祂有能力滿足我們的需要，也相信祂樂意給我們。這就是為什麼，耶穌要用魚、蛇、餅和石頭，這些看得見、摸得著的東西當作例子，來消除群眾的疑慮（9-10節）。祂說，我們會想要把最好的東西給所愛的人，完全愛我們的神，豈不也會把更好的賜給我們。
耶穌要我們向天父求，此舉證實我們確確實實就是天父所愛的兒女。天父有能力也願意滿足我們的需要，而我們的責任，就是相信我們是天父所愛的，可以放膽向祂求。今天無論你需要什麼，都請你帶著信心和感謝，向天父求，知道天父會用祂認為最好的方式來回應你。

面對試煉和不確定，稍有不慎，我們的心就會被憂慮所吞噬。今天的經文就像一座堅固的希望燈塔：「我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離了一切的恐懼。」（4節）。當心靈軟弱，疑惑來襲時，不要害怕，神隨時預備好要為我們指明道路，帶我們穿越黑暗。
就像燈塔的光芒穿透黑夜，神的同在能帶給我們極大的安慰。當我們迫切尋求祂，向祂傾吐內心的懼怕和憂慮，祂就會用超乎人所能理解的愛來回應我們。在祂慈愛憐憫的溫暖中，我們能得著力量面對恐懼，知道在漆黑的汪洋大海中我們並不孤單。蒙神拯救不等於環境會改變，而是我們得到生命改變的內在平安，心思意念得著平靜安穩，有能力克服人生的挑戰，明白信靠祂能使我們脫離懼怕的捆綁。
縱然環境令人害怕，但神始終與我們同在，用祂神聖的光引導我們。在最黑暗的時刻，祂的愛閃爍著光芒，照亮我們前方的道路。只要我們尋求祂，祂就成為我們的磐石、避難所和勇氣的來源。

生活不容易，但慈愛的神要我們將一切憂慮卸給祂（7節）。神了解我們的心思意念，關心我們生活中的大小事，當我們將懼怕和憂慮卸給祂，必能經歷出人意外的平安，並在祂永恆的愛裡找到安慰。
在這個充滿壓力和焦慮的世界，神為我們不安的靈魂預備了一個穩固的錨。許多人受困於人生的狂風暴雨，孤單無助，彷彿只能獨力面對各種挑戰。但事實上，我們有一位天父，祂永遠與我們同在，也渴望為我們分憂解勞。
信主不代表從此不會再憂慮，但神要我們從不同的角度去處理恐懼。祂邀請我們把注意力從問題轉移到掌管宇宙萬有的那一位。神不只在大事上關心祂的兒女，連生活中小到不能再小的事，祂也在意。
將憂慮卸給主是一種降服的行動，需要承認我們自己的有限，並接受祂作我們的主。雖然挑戰不會就此消失，但我們會更有勇氣和信心去面對一切。

以弗所書四章32節，是神對我們的溫馨邀請，祂說你們「要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。」這段話彷彿一張愛的藍圖，鼓勵我們在人際關係上反映天父的愛。
神的命令很清楚：要有恩慈。無論做什麼都要心存憐憫，對人才會溫柔、有同理心。能夠同理他人的悲傷和喜樂，才能營造出愛的氛圍，讓傷口得以治癒。另外，基督也教導我們要原諒。心懷怨恨就像背著千斤重擔，無法享受寬恕所帶來的自由。但若是願意學習耶的榜樣，選擇饒恕，就能斷開苦毒的鎖鏈，得著愛所帶來的釋放。
在日常生活中，我們常有機會展現這種神聖的恩慈。一個淺淺的微笑能讓人心情美好一整天，心無旁騖的傾聽能幫助人釋放壓力，或者是一句溫柔的鼓勵，這些動作看似簡單，卻能讓人心情變好，還能加深彼此的連結。神呼召我們要去愛人，就像祂愛我們一樣。神的愛是無條件、源源不絕、全面性的。今天，就讓以弗所書四章32節成為我們腳前的燈，提醒我們，要努力活出神造我們的樣式，滿有愛與恩慈。

今天的經文給了我們一個美麗的應許：「耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主。祂在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」（17節）。這節經文描述神，不僅是一位驍勇善戰的勇士，也是一位和藹可親的父親，喜悅祂的孩子。
試煉當前，我們不至於慌亂，因為知道神會像大能的勇士保護著我們。祂會為我們而戰，戰勝仇敵，打敗那些企圖要傷害我們的勢力。知道祂是幫助我們的，就會有毅力、勇氣和盼望迎向勝利。
但神也展現祂溫柔的一面，祂喜悅我們，樂意看見我們成長與成功。即使我們不完美，祂也無條件接納、擁抱我們，並提醒我們，祂用無法測度的愛珍愛著我們。
即使感覺孤單、無人傾聽，慈愛的神也一直都守候在身旁。祂不是遠遠地愛著我們，而是像一位慈愛憐憫的父親，了解我們最深的渴望，低聲安慰我們的靈魂。

假設你和教會的弟兄姐妹發生激烈衝突，關係出現裂痕，你的生活和心情都大受影響，無法平靜。不滿的情緒持續累積，流言蜚語四處流竄，你們之間的分歧越來越大。就在這一片混亂當中，你想起今天的經文，聖靈催促你要去尋求和解。
在處理人際關係的衝突時，耶穌的話是一個充滿憐憫的指標。祂呼召我們要謙卑，要帶著恩典去靠近那主內肢體。以愛為出發點，私下找對方聊一聊，期待關係恢復。這個舉動能在基督的身體裡，營造彼此相愛與合一的氛圍。當關係破裂時，耶穌向我們伸出恩典的手，邀請我們致力於追求和好。
當關係變得緊張，人的本能反應就是受傷或憤怒，會想要證明自己是對的。然而，基督要我們走的是一條謙卑的路，這條路有溝通、有恩典、有體諒。
惟願我們願意接受耶穌的呼召，直接解決衝突，而不是讓衝突惡化。我們要的不是佔上風，而是要贏回弟兄姊妹的心。這是個很好的機會，我們可以向人展現愛與恩慈，學習同理和傾聽，寬以待人，在體恤對方的同時，也看見自己的軟弱。

想像你坐在一家繁忙的咖啡店，空氣中彌漫著剛煮好的咖啡濃郁的香氣，談話聲在小小的空間裡迴盪。人們進進出出，說話聊天，但都僅止於表面的寒暄。在這個快節奏的社會，這種場景並不罕見，人與人的關係膚淺而短暫。但神不要我們只停留在這個層面。
今天的經文說：「濫交朋友的，自取敗壞；但有一朋友比弟兄更親密。」這節經文提醒我們，真正的快樂不在於朋友的多寡，而是人際關係的品質。
能夠風雨同舟，傾聽卻不批判，不吝惜給予支持和鼓勵，這樣的朋友，我們在他身上看到的就是基督的愛。耶穌說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約翰福音十五章13節）真正的友誼就是要能展現這種犧牲的愛。
現代人常常忙到無暇建立深厚的關係，所以我們更應該要好好珍惜朋友，更用心培養合神心意的友誼。願我們都能成為比兄弟更親密的朋友，我們所說的每一句話、每一個舉動和擁抱，都能真實反映救主的愛。

耶穌被賣的那天晚上，和門徒一起過逾越節。席間，祂從全新的角度，為跟隨祂的人解釋逾越節的意義。
耶穌說，餅就是代表祂的身體，葡萄汁代表祂的血，祂要藉餅和杯表明，祂是真正的逾越節羔羊，除去世人罪孽的。那天晚上，耶穌對他們說：「你們應當如此行，為的是記念我」（24節）。從那天起，信徒就開始守聖餐，也就是主的晚餐。
我們一起領聖餐，就是記念基督在十字架上為我們捨去身體和流出寶血。透過參與這場宴席，我們也預想未來，到那時候，罪和死亡都將被打敗。然後，在羔羊的婚宴上（啟示錄十九章9節），我們慶祝神每天的同在和供應，同時也預備自己永遠與祂同在。
無論你今天的感覺是離神遙遠，還是覺得祂就在身邊，你都要告訴自己：造你的主愛你，邀請你今生和永生都與祂坐席。祂的身體和寶血，就是我們每天賴以生存的餅和杯。祂的筵席就是一個歡迎、記念和慶祝的地方。你願意接受祂的邀請嗎？

詩篇廿三篇描述逆境中信靠神的經歷，就如同神為我擺設筵席。想像那個畫面：憤怒的仇敵四面環繞，你卻坐下享用宴席，這需要多大的勇氣！然而，每一次遇到掙扎和試煉，神就向我們發出邀請：來吧，與我坐席，好好休息。在你敵人面前，我已經為你預備筵席了。
有哪些原因會阻礙我們與神一起坐席，為神在我們生命中的信實歡喜快樂呢？我想到三點：努力奮鬥、不滿足和謊言。努力奮鬥是一種內在意識，敦促自己要不斷前進，追求成功、金錢和好名聲。我們認為越多越好，不要輕易感到滿足，休息是弱者的表現。無法放慢腳步，欣賞神的恩賜，這很容易會滋長深深的不滿足感，也使平安喜樂遙不可及。仇敵古老陰險的伎倆就是欺騙你，你的方法比神的方法更好，牠助長了這世界的爭競，慫恿你不要停下來，讓你的心靈得不著安寧。
這個世界用謊言欺騙我們，努力奮鬥、不輕易滿足才是王道。然而，當我們選擇享受盛宴，就是大聲宣告，神的道路勝過世界的道路，我要休息，要充滿對上帝的感恩並過簡樸的生活。我們享受主擺設的筵席就是挑戰仇敵的謊言，從這個角度來看，放慢腳步品嚐神的恩典，記念祂的信實，這就是一項屬靈爭戰的行動，享受主的筵席就是信靠主。

以色列民在曠野漂流多年後，終於進入應許之地，但這時候神卻給他們一個不尋常的命令：過節。
過節和享受土地的富饒，目的是要讓以色列人一整年依循不同的節奏前進，好比一年中收成第一批和最後一批作物。節慶也是記念神為百姓所行的偉大作為，就像逾越節的夜晚，凡用羔羊的血塗在門上的，神就使他們倖免於難。這些慶祝活動最終目的就是敬拜的行動，引導神的百姓重新與祂建立正確的關係。神是供應、扶持他們的神，他們要滿懷感恩慶賀。神也是他們的拯救者和救贖者，因此他們要敬虔守節記念神。
今天，我們從神以色列民的節慶，學習健康的屬靈習慣。當我們停下腳步，為著所領受的恩典感謝神，就是用時間和心思意念敬拜神。當我們聚在一起享受祂美好的恩賜，就是提醒自己，「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的」（雅各書一章17節），不是我們努力得來的。
最近一次停下腳步，細細品嘗神的恩典，記念祂的信實，敬拜祂是什麼時候？今天不妨用一點時間思想神的良善。

在工作室裡，陶匠對泥土有完全的主權。上帝也是如此：祂是我們的創造者，祂可以對我們做任何祂所選擇的事，或許這聽起來令人害怕，但不要忘了，神的主權不能與祂的屬性分開，我們儘管放心。
雖然神擁有至高的主權，但祂是充滿慈愛、滿有恩典、毫無差錯的神，這些都影響祂如何塑造我們。陶匠對對泥土非常有耐心，同樣，神也是慢慢地塑造我們基督的品格，一次一種經歷，祂知道靈命的成熟不能操之過急。
泥土可能會從轉輪中間滑落，同樣，我們也不時發現自己偏離中心，原因可能是因為舊的傷、新的艱難、改不掉的習慣等等。然而，不要擔心，神的恩典總是會把信徒帶回原來的位置，重新塑造。祂絕不會丟棄祂的器皿，而是耐心塑造它們。
天父是塑造我們個人的陶匠。祂所造的器皿反映祂的本質，祂也將祂的靈注入每個信靠祂的人裡面，祂要與我們的生命親密連結。結果是成就一件美麗的作品，一位蒙主深愛的聖徒。

如果你看過陶匠的工作，就像耶利米在今天經文所描述的，就會明白，把一塊泥土塑造成器皿，是多麼奇妙的事。這是一堂實物教學，神藉此告訴先知耶利米，祂要親手塑造以色列民。事實上，不只是以色列民，我們都是這位陶匠大師所設計與塑造的器皿。
在工作室裡，陶匠把泥土放在轉輪上，他心裡已經有具體的設計了。主對我們也是如此，祂心中早已清楚如何在我們生命裡動工，以及我們在建造祂的國度中要扮演什麼樣的角色。每個信徒都會被塑造成不同的樣式，敬拜和榮耀神。但無論祂如何塑造我們，我們身上都帶著陶匠大師明確無誤的印記。
我們很容易就會羨慕別人的才幹和能力。但事實上，神對我們的設計非常完美，毫無差錯。要知道，主對你非常滿意，因為你「受造奇妙可畏」（詩篇一三九14節）。今天不妨花點時間禱告，祈求神讓這樣的真理能深入你的內心和思想。

在今天的經文，保羅用美麗的語言，描述信徒在基督裡的地位：「我們……因信得進入現在所站的這恩典中。」（2節）。神的恩典不是勉強沾濕我們腳趾的水坑，而是浩瀚的海洋，一望無際，祂的恩典宏偉，超乎我們所能理解。
基督徒對神的恩典一定要有清楚的概念。神白白賜下恩典，教相信的人都能因耶穌在十字架上的犧牲，得著赦免與拯救。但很多人名義上享受神的恩典，實際上卻想辦法要用行為來跟交換神的恩典。然而，主說得很清楚，行為不能使我們得救（以弗所書二章8-9節）。
如果事奉神是為了換取恩典，或是確保神會繼續賜福，那就貶低了恩典的價值。再多的服事也無法換取神的恩典，但祂卻是將恩典白白地傾倒在信靠祂的人身上。因此，親愛的，只要張開手接受它，自由地享受，雖然神歡迎也珍惜你的擺上，但祂的恩典是已經當作一份禮物送給你了。

討論今天的經文之前，先來看另一段經文，馬太福音廿六章69-75節，想想當時彼得的心情。人們越多問他與耶穌的關係，他就越堅決地否認。一開始他說：「我不知道你說的是什麼」（馬太福音廿六章70節），接著他起誓不認識耶穌，最後被逼急了，還發咒起誓地說「我不認得那個人」（72-74節）。
然而，等到天亮雞啼，彼得想起前一晚信誓旦旦地說：「我卻永不跌倒」，甚至還對耶穌說，「我就是必須和祢同死，也總不能不認祢。」（馬太福音廿六章31-35節）儘管使徒彼得虛張聲勢，但他正如耶穌所說的失敗了，不禁悲從中來，痛哭流涕。
幾天後，彼得在岸上看到耶穌，立刻跳進海裡要去找他的救主。想像一下，站在那兒，全身濕透，凝視著你所愛的人，但你卻背叛祂，會是什麼感受？飯後，耶穌再次給彼得一個機會，讓他重新回答曾經因恐懼害怕而給的回應。每一次的肯定，門徒知道主已經饒恕他，還深深愛著他。耶穌一直都願意再次給我們機會，祂從不停止尋找稱祂為主、為救主的人，也不會停止對他們的饒恕。

今天這段著名的經文，耶穌說了一個比喻。一位父親有兩個兒子，小兒子分到財產後遠走他鄉，將所有的錢都揮霍殆盡，直到走投無路時，決定回家乞求父親原諒。相離還遠，他的父親就跑來迎接他，完全沒有要求他的道歉。 
耶穌說這個浪子的比喻，從頭到尾沒有直接提到「愛」這個字，但父親的一舉一動都流露著他的愛。今天，先把自己放在父親的位置上，然後換成小兒子的角色，再將這段經文讀一次，著眼於其中愛的表達，你發現什麼好的示範？請特別留意，敬虔的愛使我們能夠：

• 逆境中仍仁慈地回應。
• 甘願犧牲毫無怨言。
• 耐心等待，而不強迫對方改變。
• 鼓勵他人。
• 原諒錯待我們的人。
• 樂於給予、快樂服事。
• 幫助身陷困境的人。
• 對誤解我們的人表達善意。

牢記耶穌這個比喻，然後自問，你能如何更充分地愛人？

遇到困難時，你會怎麼做？會不會開始懷疑神，很想知道為什麼祂讓你遇到這些逆境？還是你會轉向祂，想要更認識祂的道路，讓信心更成長？
保羅和提摩太到了亞細亞，遇到艱難和逼迫。今天的經文說，他們「被壓太重，力不能勝」（8節）。儘管如此，他們還是選擇仰望神，相信祂會在苦難中安慰他們。
保羅寫道：「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」（5節）。使徒保羅告訴哥林多信徒，試煉讓他和提摩太學會倚靠神的力量，不再依靠自己。他們經歷神的信實，以及信徒的禱告支持，使他們能抱持盼望。
我們在世上不免面臨困難，這時候，儘管苦難似乎難以忍受，我們仍要信靠主，效法保羅和提摩太。祈求主安慰你，在祂有無與倫比的力量，凡信靠神的人都能支取祂的大能。

有時候獨處是美好的，忙碌了一整天之後，或是長時間的值班終於結束，這時候，獨處就會讓人感到無比放鬆。獨自一人的時間能讓你重新得力，但孤獨就不一樣了。
如果你感到孤獨，該如何？首先問自己是否已經接受耶穌的邀請，與祂建立個人的關係。祂會成為你最親密、最要好的朋友。其次，提醒自己，神一再應許，祂必不撇下你，也不丟棄你。（參考申命記三十一章6節；約書亞記一章5節、9節；詩篇廿七章10節；約翰福音十四章18節）此外，你還可以：
•禱告，求主幫助你正確了解成為祂的兒女意味著什麼。聖經告訴我們，神以永遠的愛愛我們（耶利米書卅一章3節），祂是比弟兄更親密的朋友（箴言十八章24節）。求祂幫助你感受到祂的愛與友誼。
•牢記主的應許，前面我們已經提到一些神的應許，但你還有什麼要補充的？虔誠查考聖經，找到能鼓勵你的經文。
•求神預備敬虔的朋友，祈求神把合適的人帶進你的生命，特別是那些可以和你一同歡笑、一起禱告的人。神會透過美好的友誼，讓你經歷到祂的愛與良善。

假使你曾經從軍，或是加入救援隊，甚至是生過孩子，你就明白，人們願意承擔危險的任務，不是因為認為這些任務是安全無虞的，相反的，他們事先就知道可能面對的風險，但為了深愛的人或事，他們願意冒險。
這幫助我們理解，為何神會常常安慰跟隨祂的人不要害怕，甚至鼓勵他們在順服、勇敢和信靠中勇往直前。雖然恐懼可能促使人採取行動，但愛是更強大的動力。我們會因為愛而克服恐懼，勇敢去做我們不敢做的事。
神的愛激勵我們，神創造世界，並且道成肉身住在我們中間，甚至捨命救贖我們，以完全的愛來愛我們。當我們彼此相愛，甚至願意放下內心的懼怕去愛人，神的愛就在我們身上顯明。
神賦予我們多麼偉大的使命，接受祂完全的愛，並向世人見證祂的愛。完成使命的過程中我們會發現，哪裡有愛，哪裡就沒有懼怕。

在聖經裡，神的使者和先知一直鼓勵祂的百姓不要懼怕。「不要害怕」和「不要憂慮」這類的話語在聖經中處處可見，多到足以讓我們認為這個世界，也許就是我們一直夢想的安全舒適的地方。看到這些命令，而且緊接著「神必與我們同在」的應許，我們可能真的以為自己所向無敵。
然而，如果仔細看就會發現事實並非如此。讓我們看看神是對誰說這樣的話？
•夏甲：一個受錯待的奴隸，帶著幼小的兒子逃到曠野，在那裡等死。她失去安全的保障，生活陷入困境，然而神卻眷顧她。
•世代受到苦待的希伯來人奴隸：面對可怕的現實，就是要在荒野中度過一生。
•流亡異鄉的以色列人：親眼看到家園被毀，還被敵人擄去。雖然神應許他們會歸回，但需要等七十年，就是一輩子的時間。

這些人都活在艱難中，而且多數人可能一輩子都要困境中度過。神卻對他們說：「不要害怕。」今天，祂也對悲傷中的我們說話，雖然苦難可能不會過去，但神的慈愛和信實的同在，永遠不會離開我們。

有人說，無論哪一種工作，最困難的不是工作本身，而是同事之間的相處。聽到這句話，你是否感到驚訝？很多時候，問題就出在如何與他人相處。因此，耶穌清楚表明，神的旨意不會讓祂的「小子裏的一個」失喪，隨後，祂給門徒的立即的收穫就是衝突管理的建議。
耶穌說，要私下指出弟兄姊妹的過犯。無論是給與指正，或是接受指正，通常沒有人喜歡面質這種場面。但如果我們有勇氣，用正確的方式來解決這種情況，我們可能可以挽救一段關係。
不過，面質的時候，往往會走向一面倒的情況。當耶穌表明這種可能性時，彼得就問耶穌，必須饒恕他的弟兄多少次，七次夠嗎？
對門徒來說，這個數字雖然不大，卻隱含著相當的痛苦。但耶穌毫不遲疑回答：沒錯，就算是七十個七次也要饒恕。在當時的文化，「七十個七次」是一個象徵數字，並不真的就是四百九十次，而是無限次。換句話說，饒恕是跟隨基督的人始終都要實踐的事。
得救是瞬間的，作主門徒卻是一生的旅程，當我們學習耶穌教導我們的饒恕，我們需要彼此鼓勵，也需要神的恩典與憐憫。

在馬太福音第十八章，耶穌問門徒：「一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裏去找那隻迷路的羊嗎？ 」（12 節）
換成我們會怎麼做？假設我們有一百隻羊，其中一隻走丟了，我們會放下其它的羊，去尋找那隻羊嗎？可能不會。畢竟只走失一隻羊，很可能我們會認為失去那一隻羊是合理的損失，對整體影響不大，是早已納入風險預算的事了。
但是在這段經文，耶穌清楚表明，「這小子裏的一個」在祂眼裡多麼寶貴。祂要強調的是，那些在人看似毫無價值的人，我們常常忽視或不在意的人，正是神在尋找的人。
換句話說，神的試算表和我們的不同，祂的算法，是不容許任何損失發生在祂的「小子裏的一個」，沒有人會被視為附屬的損害。這是個大好的消息，因為那看顧失迷的羊和小麻雀的主，也注視著我們。但這些話也挑戰我們，因為神也要求我們存憐憫之心待人。感謝神，祂的恩典足以裝備我們做這善工。

和小孩子相處過，就能證明人天生渴望成為最好、最快、最強的人。小孩子會說： 「你看！我是全世界跑得最快的人！」這句話從小男孩口裡說出來聽起來很可愛，但如果是成年人說同樣的話，就會令人感到不安。無論好壞，我們大多數人都學會了在人面前隱藏我們的狂妄自大。
當門徒問耶穌：「天國裏誰是最大的？」 （1節），幾個成年人竟然像小孩子一樣互相較勁：「我是最大的嗎？還是他？為什麼他比我強？我一定要超越他！」
聽到門徒竟然提出這麼幼稚的問題，耶穌無奈地說：你們當中沒有人是最大。這些門徒都是成年人，擁有婦女和兒童所沒有的法律和社會地位。但是在神的國，這種特權不但不能給他們帶來能力，還會成為真正的偉大的阻礙。神看重的是如同孩子般的特質，在祂眼中，在祂的國度裡，所謂的「偉大」是要放下權力和地位，謙卑自己，像耶穌一樣（腓立比書二章5-8節）。也就是我們應當回轉成小孩子的樣式。
耶穌邀請跟隨祂的人，放下屬世的地位，謙卑自己，回轉成小孩子的樣式。如此我們就會發現，神的國就在我們當中。

等待往往會帶來莫大的壓力，尤其是不知道這種停滯狀態何時才結束。在等待的過程中，我們可能會離開神，以為這樣或許會比較輕鬆。然而，若我們轉向神並向前看，情況會如何呢？
當蝗蟲入侵，神的子民面臨艱鉅的挑戰時，先知約珥向他們說話。乾旱和瘟疫摧毀了他們的生計，百姓食不果腹，那些日子都在毀滅、黑暗和愁雲慘霧中度過。
然而，神並沒有要他們回到過去的美好時光。相反地，祂使他們的眼目轉向未來，指向祂自己。祂呼召他們歸向祂，並提醒他們，最終申冤和救贖的日子將會到來。雖然「最終」可能是幾個世代以後，但知道祂復興的應許是確定的，這讓人感到安慰。到那一天，會有極大的喜樂，如酒池滿溢，「凡求告耶和華名的就必得救」（32節）。
當我們把目光轉向那遙遠卻必然到來的日子，就必能找到力量繼續仰望等候。

上帝創造我們時，賦予我們渴望知道自己的重要性。但祂的設計是透過祂的兒子，我們這樣渴望才能得到滿足。
倚靠上帝是豐盛生命的核心，全心信靠祂意味著將一切交託給祂，我們的家庭、財務、情感和思想。今天的經文強調了信靠對於豐盛生命的重要性：它警戒我們不要自以為有智慧，也不要倚靠自己的聰明（5、7節）。面對決擇時，我們很容易選擇我們認為正確的答案。但我們無法知道所有的事實，也無法確定地預測他人會如何反應。然而，主知道，祂洞察我們的心，了解我們的一切心思（歷代志上二十八章9節）。我們的任何處境都逃不過祂的注意（詩篇十一篇4節），祂關心每個人，唯有祂知道哪個決定是最好的。
豐盛的生命也包括，在一切所行的事上都認定神，述說神的作為只是認定祂的一部份。我們既然是天父的兒女，思想、態度和行為，就應當要與我們的天父有明顯的相似之處。
當我們將自己交給神並遵行祂的旨意，生命就多結果子，變得豐盛。當聖靈在我們裡面活著（加拉太書二章20節），我們的生活就會充滿意義和滿足。

耶穌對門徒說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子。」（約翰福音十五章5節）。當我們倚靠聖靈過基督徒生活，在我們身上會有兩方面的明證：
1.愛慕神的話
我們若重視某事，就會很認真去研究思考，竭盡所能了解它。研讀聖經，我們能認識神的本質、祂的計劃和應許。默想經文培養我們聖經的思維，加深我們與主的關係。我們若珍視神的話，明顯的改變就是，我們會開始按照祂的原則做決定，在言語行為上結出聖靈的果子（加拉太書五章22-23節）。 
2.慈愛和誠實成為我們的裝飾
不論何時，慈愛和誠實這兩種美德應該常相左右。神的真理能顯明不敬虔的態度和行為，不僅在我們身上，也在他人身上。這時候，恩慈就能保守人際關係不受損害。更重要的是，能避免教會中的不和與分裂。神盼望我們能彼此說誠實話，但前提是一定要心存憐憫和恩慈。
當我們與主同行，祂會在我們裡面結出祂的果子，教導我們一步步跟隨祂。

一年前，當耶和華應許亞伯拉罕，他的妻子撒拉將要生一個兒子，那時神聽到了撒拉懷疑的笑聲，對撒拉而言，當時要相信這件事，根本是天方夜譚。等到兒子奇蹟般地出生，撒拉的懷疑轉為喜笑。就給這個孩子取名為以撒，正如神在創世記十七章19節指示亞伯拉罕的。
「以撒」的意思是「喜笑的人」。撒拉起初不相信自己九十歲了還能生孩子，但現在，她的不信反而成了令人讚嘆的見證。她說：「 神使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑。又說，誰能預先對亞伯拉罕說『撒拉要乳養嬰孩』呢？因為在他年老的時候，我給他生了一個兒子。」（6-7節）。
現在撒拉不再為自己先前的不信感到尷尬，現在只要一提到以撒的名字，就想起神如何在她身上施行神蹟，讓她在一年內，從難以置信的暗笑，轉為見證神信實的喜笑。

年近九十歲的撒拉，無意間聽到一位神秘訪客對丈夫說，她會在一年內生一個孩子。撒拉聽了心裡不相信而暗笑，她以為沒有人知道，但神知道，還把這事告訴亞伯拉罕（13-15節）。雖然撒拉試圖否認，卻沒有什麼事可以瞞得過神，即便是心灰意冷的暗笑也瞞不過神。
事實上，這並不是撒拉第一次聽到這個應許。之前神早已告訴她將近百歲的丈夫，她會生一個兒子，要給他取名叫以撒（創世記十七章15-22節）。亞伯拉罕已經和撒拉的埃及使女夏甲生了一個兒子，名叫以實瑪利。但現在神說，撒拉年老時生的兒子才是承受應許的繼承人，就是亞伯拉罕將要成為大國之父（創世記十二章2-3）。
撒拉並沒有因為懷疑神的應許，而喪失領受賞賜、經歷神蹟的資格。神的計劃遠遠大過她可以理解的懷疑。神讓一生不孕的撒拉懷孕生子，為我們上了重要的一課：我們認為的不可能，無法限制這位超自然的神。

今天經文中第一節的「去」，並沒有捕捉希伯來原文動詞所強調的含意，這個字不是建議、陳述或請求，而是命令：「現在就去！起來行動！」
而這一節其餘的部分，則非常貼切地表達神說的這個「去」，對年邁的亞伯蘭意味著什麼。耶和華要他離開所熟悉的一切，他的土地、家人和家園，前往未知之地。神已經為亞伯蘭和他的後裔預備一個目的地，而且應許會一路帶領他抵達。
第四節告訴我們亞伯蘭「去了」。或許他也曾經有過二心，但聖經沒有說。聖經只告訴我們，亞伯蘭憑著信心順服神。
是否有些事情神命令我們去做，我們卻把它當作是神的建議、陳述或請求？對於神的命令，我們可能會找漏洞逃避，或者選擇半承諾的「也許」。但亞伯蘭知道，對於神「去！」的命令，答案只有一個，那就是「是的，主」，他也立刻用行動來表達對神完全的順服。

身體的疼痛可能是一種警訊，提醒我們哪裡出了問題。不過，在身體受傷或手術後，疼痛往往是復原必經的過程。這時候，許多人可能會因為疼痛而抗拒復原的過程，但不復健就無法恢復力量和活動力。因此，物理治療師常會挑戰病人，幫助他們突破舒適圈，因為不忍受疼痛，半途而廢，身體就無法康復。
身體能否恢復健康，關鍵在於病人是否期待未來會更好。換言之，他們的眼光必須超越眼前的不舒服和疼痛。
以賽亞發現，即使是強壯的年輕人也有他的局限（四十章30節）。他們會耗盡精力，他們會跌倒。但先知指出，神永不會疲乏，祂的智慧無法測度（28節）。祂理解我們會疲憊，祂呼召我們等候祂（31節）。同時天父知道，有時候，在靈性或情感上，等候祂，比依靠自己的力量克服疲憊更教人難以忍受。然而，仰望信靠祂可以幫助我們學習堅忍，我們的生命也會有超乎想像的成長。

哀歌是表達悲傷或抱怨的方式。約有三分之一的詩篇屬於這一類，這告訴我們上帝歡迎祂的兒女向祂獻上這樣的禱告。事實上，這是與主溝通的重要成分，就像讚美、敬拜、認罪和代禱一樣。我們的呼求可能充滿了痛苦、憤怒和困惑，但創造我們的主並不會對我們淩亂、未經過濾的言語和情緒感到驚訝或被冒犯。
許多學者認為，詩篇42篇和43篇原本是一首詩篇。在這兩篇中，我們發現哀歌穿插著重複三次的副歌：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的神。」（詩篇四十二篇5節；詩篇四十二篇11節；詩篇四十三篇5節）。
在痛苦而真實地敘述了自己的處境之後，詩人重複這段副歌，向我們的心傳講真理，並鼓勵我們在上帝裡面有盼望。這提醒我們，我們可以誠實地向主訴說我們的處境，即使在我們最黑暗的日子裡，信靠祂是我們可以做的選擇。

撒但來到耶和華面前，請求允許牠對約伯施加一系列的考驗。這連番的苦難本意是要摧毀這位忠實信徒的靈魂，並顯示他並非上帝所聲稱的完全正直。約伯失去了他的財產、家人和健康後，他的朋友們來安慰他。他們不知道他受苦的真正原因，卻不能阻止這些想要安慰約伯的朋友，認為約伯正受應得的懲罰。正如那句老話所說：「有這樣的朋友，還需要敵人嗎？」
聽了朋友給約伯的建議，你有何感想？當我們經歷苦難的時候，我們也可能發現自己得到的是批判性的「安慰」。與這些誤導的安慰者討論的初期，忠心的約伯卻能用正確的眼光看待這些建言。儘管完全不知道為何遭遇這麼大的苦難，約伯仍宣告：「祂必殺我；我雖無指望，仍要在祂面前辯明我所行的。」（十三章15節）
約伯敢如此大膽的聲明，是因他接受當前的事實，同時，也是表達對神的信心。他不指望那些不切實際的陳腔濫調來減輕他的痛苦，而是在受苦中定意選擇信靠神。

當你有事奉主的機會時，你會如何回應？上帝希望我們成為祂的僕人，願意尋求祂，明白祂對我們生命特定計劃，並完成祂呼召我們去做的任何事。祂賦予跟隨祂的人獨特恩賜，使他們能按照祂的旨意服事。但如果我們已經認定自己不能做、不願做，或裝備不足沒有能力做，那麼我們就是按自己的意願行事。然而，我們不想錯過信靠上帝所帶來的祝福。
你可以作敬虔的父母來服事主，成為向同事分享福音的員工，或傾聽受創心靈，成為他們的朋友。對一顆願意的心，上帝能做的事沒有限制。祂聖靈的能力能克服人的局限，缺乏勇氣嗎？上帝能加添。沒有合適的技能嗎？這個問題上帝也能解決。
放下我們的藉口，是我們事奉主所能做的最明智的事。要相信祂會賜你能力，去完成祂呼召你做的任何事，並會確保你得到適當的裝備和訓練（（提摩太後書三章16-17節；希伯來書十三章20-21節）。祂對你的唯一要求，就是說：「是，我願意。」

保羅最後為以弗所人禱告時，和一開始一樣，求神開他們的悟性，使他們「明白基督的愛......是過於人所能測度的。」（三章19節）乍看之下，這似乎是自相矛盾，既然是人所無法測度的，那怎麼可能明白？為什麼要求那些邏輯上我們永遠無法擁有的事呢？請記得，保羅所說的「知道」，指的並不僅僅是回憶事實或重複記憶的資訊，而是因為親身經歷和實踐基督的愛而產生的「知道」。 
想想這個例子，我們愛我們的孩子，並經常告訴他們。但如果我們要求孩子定義何為愛，那麼他們會像我們大多數人一樣，無法用言語表達。愛超越了我們定義它的能力。然而，當我們對孩子說：「我愛你」時，他們會相信，為什麼？因為他們在比言語更深的地方體會這個真理；他們實際感受到了。他們對愛的認知，是因為在我們身上並透過我們經歷愛，更深刻也更豐富。

因此，我們必須求神讓人能認識祂的愛，好教他們能夠被神一切的豐盛所充滿（19節）。想像祂的福音滲透到我們生活的每個角落，在每個層面帶來轉化，這將遠遠超越我們為自己設計的任何新年願望。

談到穩定性，一切都取決於支撐的基礎結構。大多數樹木的根系延伸範圍是其枝葉寬度的兩到三倍。而世界上最高的摩天大樓，其地基深達160多英尺。
基督徒生活的根基或基礎就是上帝的愛。祂的愛使我們能夠愛人，而這愛是在耶穌基督裡才能明白。
今天的經文，正是保羅在結束他的禱告時所想到的。他祈求以弗所人被聖靈充滿，並因基督的內住而得到鼓勵，能夠扎根於愛中。保羅也禱告他們能與「眾聖徒」一同明白上帝的愛，這些聖徒都已相信並將自己交託給耶穌（第18節）。

基督的愛是無邊無際的海洋，深到足以淹沒我們所有的罪（彌迦書七章19節）。儘管它「過於人所能測度」，保羅希望以弗所的基督徒和我們，有能力領會這偉大根基的「長闊高深」（以弗所書三章18-19節），使我們能得享安息。那麼我們就能不住地禱告，使無數的信徒加入我們的行列。

我們看到保羅為以弗所人禱告，求神讓他們心裡的力量剛強起來。這種力量能幫助他們忍受苦難，也能改變他們，教基督因他們的信住在他們心裡（17節）。特別注意，保羅並不是求基督「進入」他們心裡，像在得救時那樣，而是求基督「住在」他們裡面。
換句話說，保羅的意思是，當聖靈更多賜力量給人，人就越能「凡事長進，連於元首基督」（以弗所書四章15節），耶穌也越在他們的生命中掌權。當基督在他們心裡真正作王，神的國度就不斷擴展。主慈愛、公義的統治，就會從他們身上，延伸到家庭和群體。
因此，我們為他人的禱告，雖然求主改變對方很重要，但不能只求這一點。當我們變得像耶穌一樣，我們就越來越像祂那樣行事，我們的人際關係和群體也會跟著改變，這就是初代教會的狀況。初代的基督徒不但愛自己的人，也愛每一個人，讓當時的人看得驚訝不已。這就是保羅所強調的禱告。

保羅被囚禁在羅馬監獄的時候，寫了這封信給以弗所信徒。以弗所人知道，這並不是保羅第一次為福音受苦，因為他們聽過他的故事，甚至親眼目睹他遭受逼迫。
保羅提醒他的朋友，他們在基督裡的身分後，他接續在第一章中未完的禱告。他深知作為獨一真神的子民，生活並非總是一帆風順。但他不希望因自己所受的逼迫，使他們灰心，因此為他們得著聖靈的力量禱告。

保羅再次強調了上帝是誰，以及信徒在祂裡面的身分。但不僅是以弗所人屬於主，我們也屬於祂。上帝已將祂榮耀的豐富慷慨地賜給所有基督徒，祂應許要供應我們一切所需（腓立比書四章19節）。就像以弗所的信徒一樣，我們也需要經常思想主的應許，這正是聖靈的重要工作（約翰福音十四章26節）。

聖靈的力量幫助我們無論是自身受苦，還是看到他人身陷困境，都能堅持到底，將基督帶入世界。

如果你曾經晚上摸黑在屋子裡走動卻不慎跌倒，那你就能體會：沒有光，就算視力再好也沒有用。然而，只要把燈打開，一切都變得清晰明朗。
這就是保羅祈求天父「照明你們心中的眼睛」（以弗所書一章18節）所要表達的意思。他不是求屬靈的透視力，而是求神讓他們的心能被祂的光照明，用神的眼光看自己所經歷的每件事。
他們需要看見什麼？看見在基督裡的救恩是何等浩瀚與豐富。首先，這救恩是扎根於盼望，那是以弗所人在遇見耶穌之前所沒有的。他們原本在神的國度之外，如今蒙神所召成為祂的子民。這事實不但改變了他們的未來，也改變他們的現在。
身為神寶貴的子民，就不再依靠自己的力量。如今有君王和國度資源，他們就擁有「不可限量」的屬天能力，這能力正為他們效力，在他們裡面動工、並透過他們行事（19節）。這對我們也是很好的提醒。儘管這世界黑暗，我們可以活在上帝好消息的真光、盼望和能力中。因此，讓我們滿懷信心，如同保羅的禱告，因福音照明心中的眼睛，因此便會帶來屬靈的洞察力。

馬太福音十七章20節，耶穌對門徒說: 「我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊。它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」
願我們都能從這些話得著激勵，你能感受到這些話的力量嗎？請記住，一粒微小的信心種子，可以爆發非凡的可能性。重要的不是我們信心的大小，而是我們信心的對象，是那位創造天地、掌管萬有的主。在我們全能上帝的面前，沒有任何障礙是無法跨越的，也沒有任何挑戰是過大的。
當面對巨大的逆境時，我們可能會忍不住懷疑和擔憂。但在這樣的時刻，我們可以選擇相信上帝的主權。耶利米書卅二章17節的經文說：「主耶和華啊，祢曾用大能和伸出來的膀臂創造天地，在祢沒有難成的事。」這樣的信心有助於我們找到神的應許，並深入了解其中的真理。我們可以求施恩的主，使我們裡面生出信心。
記得，上帝一直站在我們這邊，我們沒有理由害怕（詩篇一一八篇6節）。因此，在充滿不確定性的時刻，讓你芥菜種的信心綻放，化作大膽的禱告和勇敢的行動！

信心不是被動的相信，而是一種主動的確信，鼓舞我們的靈魂，對上帝的應許堅定不移，深信祂是值得信靠的神。當週遭的環境充滿不確定性，信心能為我們照亮前面的道路，引導我們向前行。

今天經文的第一節說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」這些話就像鼓舞人心的邀請，讓我們保持信靠的心，這信靠能使心靈平靜安穩，讓靈魂不致隨風飄搖。它提醒我們，我們盼望的根基，就是愛我們的至高神。

面臨試煉和挑戰時，信心是我們的避難所，它低聲對我們說：「不要怕，神與你同在。」即使看似不可能，信心激勵我們邁出順服的步閥，讓我們勇敢面對逆境，知道神正行事，讓萬事互相效力，叫我們得益處。

主呼召我們憑信心行事（哥林多後書五章7節），將我們的懷疑和恐懼交託給祂。祂希望我們相信祂的應許，即使在環境看似黯淡時；信靠祂能讓我們超越可見的事物並看見永恆。如此，我們將找到力量、平安和慈愛與屬天的同在，倚靠祂的引導，一步步向前邁進。

今天的經文所闡述的真理，深深觸動我們的心靈：「所盼望的遲延未得，令人心憂；所願意的臨到，卻是生命樹。」

樹木從小種子開始發芽生長，漸漸地枝幹伸向天空。在某種程度上，信徒就像一棵樹。我們對主的信心，就像種在肥沃土壤中的一顆種子。種子生根發芽，向著天國伸展。隨後，我們從創造主那裡汲取力量和養分，我們對祂的盼望成熟了，結出滋養並滿足我們心靈的好果子。

我們若住在主的裡面，當我們遭遇人生試煉時, 祂保護我們，成為我們的避難所。唯有祂能使我們結出喜樂、平安和滿足的果子，更新我們的靈，使我們重新得力。

當我們常在主裡時，即便身處試煉，祂會保護我們，成為我們的避難所。唯有祂使我們在患難中結出喜樂、平安和滿足的果子，更新我們的靈，使我們重新得力。
為了使我們對上帝的盼望茁壯成長，需要用禱告、敬拜和信心來澆灌。這樣，我們就會成為扎根堅立的樹木，彰顯上帝的榮耀，結出聖靈的果子。正如以賽亞書六十一章3節所說的：「使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫祂得榮耀。」

縱觀人類歷史，上帝一直主動與祂所創造的人建立關係。雖然祂常常看似遙不可及，但祂一直以來透過親自與人相遇的方式來彰顯自己，甚至以雲柱、火柱、會幕和聖殿的形式來到以色列人當中。但最終，上帝的同在，以祂自己兒子的形式，藉著人的樣式住在世人當中。
耶穌降生前，神就賜給祂兩個名字：

• 「以馬內利」意思為「上帝與我們同在」，這說明了耶穌的身分。祂在地上生活，行走在人群中，經歷人性的軟弱。然而，祂也展現了全能上帝的能力，醫治病人，平靜風浪，叫死人復活。
• 「耶穌」意為「耶和華是拯救」，這描述了祂來到世上的目的—藉著祂為我們受死，拯救我們脫離罪。耶穌成了肉身，將自己獻上，成為人類的贖罪祭。

雖然耶穌不再以肉身在世上生活，但祂仍然與我們同在。藉著聖靈住在我們裡面，祂有能力使我們從任何綑綁中得釋放。對我們的救主來說，沒有任何罪惡的習慣、痛苦的過去、懷疑、內疚或掙扎，是祂所無法勝過的。

當神向摩西表明自己的身分時，祂說：「我是自有永有的。」我們會覺得這個名字很奇怪，事實上這個意思是，從永恆的過去到永遠的未來，神是完全自存的。換句話說，神的同在是確定無疑的。
然而，整個猶太歷史，神的同在以不同的形式呈現。例如，當神帶領以色列人穿越曠野時，祂在白天以雲柱、夜間以火柱走在他們前面（出埃及記十三章21節）。以色列人建好會幕後，祂就在那裡與摩西相會，並從約櫃的施恩座對他說話（出埃及記廿五章22節）。這些形式都是可見、實體的顯現，也象徵祂永恆的同在。
後來，當約書亞終於帶領以色列人進入應許之地時，神說：「我……必與你同在；我必不撇下你，也不丟棄你」，「你無論往哪裡去，耶和華你的神必與你同在」。（約書亞記一章5節、9節）。這些應許不只是給當時的以色列人，也是給我們的，保證神永遠不會離棄祂的兒女。
因此，請記住，我們的天父走在前面，為我們預備道路，祂與我們同行，走過每個處境。我們禱告，祈求神讓我們今天也能體認祂的同在。

你還記得自己迷路的經歷嗎？在這個GPS全球衛星定位系統盛行的時代，這可能很難想像。其實不久前，我們還依賴實體地圖、地標和路標來辨識正確的路線。
讚美詩「以馬內利，懇求降臨」，稱主為「至高的主」，提醒我們，神如何向以色列人彰顯祂的道路。神用荊棘火焰，呼召摩西走上另一條人生道路，帶領以色列人出埃及，脫離奴役的生活。以色列人從此開始踏上神的道路。之後，神使用雲柱火柱，引領他們穿越曠野。到了西乃山，祂頒布十誡，就是祂的律法，提供一份「地圖」，指引他們如何與祂同行。
然而，以色列人最終拒絕了神的律法，決意走自己的路。感謝神，祂的救贖計劃包含了更大的拯救。在聖經中，摩西是拯救百姓和頒布律法的人。耶穌也是拯救百姓和重新詮釋律法的那位。但聖經清楚表明，耶穌將一切都更新，比摩西更尊貴。關鍵在於，舊約律法是要顯明罪並定人的罪，而「在基督耶穌……賜生命聖靈的律」，卻是要赦免人的罪，賜給人生命（羅馬書八章1-2節）。
當我們高唱「至高的主，懇求降臨」，我們尊崇耶穌是我們的救主與生命的主，同時，祈求祂賜予勇氣讓我們跟隨祂，走祂預備的道路。

你是否曾經有這樣的經驗：突如其來下了暴雨，你縮著身子、手忙腳亂在汽車門旁找鑰匙。雖然被雨淋得全身濕透，狼狽不堪，但是當坐上車子的瞬間，一定很慶幸找到了車鑰匙。
「以馬內利，懇求降臨」這首詩歌提醒我們，耶穌握有天國正確的鑰匙，就是「大衛的鑰匙」。這首詩歌引用以賽亞的話說，那將要來的彌賽亞就是真正的君王，惟有祂有權柄能按自己的旨意開門和關門。
在啟示錄三章7節，我們的主用這段話形容自己。非拉鐵非教會曾經遭受迫害，但耶穌為他們打開門。雖然詩歌中相對應的詩句強調的是「我們的天家」，告訴我們天國更近了，如同馬太福音四章 17節，主說：「天國近了。」換句話說，當我們信靠耶穌豐盛生命的道路，便脫離罪惡和死亡，從那一刻開始，我們就得著永恆的自由。
「大衛的鑰匙」邀請我們以兩種方式禱告，第一是天天接受救主的邀請，領受自由。無論處境多麼艱難，主都會為我們打開通往豐盛生命的道路（約翰福音十章7節；約翰福音十四章6節）。第二是求主幫助我們，有勇氣把人帶到耶穌面前，通過祂所打開的門進入神的國。

有些人對基督徒的生活有錯誤的觀念。一旦成為信徒，他們期望每件事情一帆風順。然而，耶穌明確指出，我們都會面對困難。就連祂自己也不例外—祂遭受誣告、拒絕、背叛以及與天父的分離。

身為耶穌的跟隨者，我們也可以預料人生中必有困難。有些問題源於這個墮落的世界的本質，另一些則是源於屬靈爭戰。我們也可能因無知或罪而自尋煩惱。還有另一種可能性—有時是神給我們的試煉。雖然要接受這點很難，但主絕不會無故讓我們遭受苦難，祂總有美好的旨意，祂也必賜力量使我們能忍受。

要記住，上帝允許我們經歷困難，是為了我們的益處。也許是為了潔淨我們，使我們得以成長，能擔當更大的事奉。也可能祂在考驗我們的忍耐和委身，或顯明與我們同在的大能。在天堂之外，我們可能永遠不知道每個挑戰的原因或目的。但我們可以信靠上帝有能力拯救我們，並使我們更加成熟。

你目前正面臨什麼試煉？耶穌深知你的痛苦，祂渴望成為你在順境或逆境中所倚靠的那一位。你可以選擇在別處找到安慰，或是把艱難視為與主連結的好機會。

今天的經文講述一個富足的人濫用光陰的故事。他自以為還有很多年可活，於是將主排除在生命計劃之外，任由物質主義左右自己的人生。

相反的，保羅知道生命的短暫，所以盡其所能善用光陰。直到生命的最後一刻，他仍在為人付出。他在獄中所寫的書信證明了這一點：縱然知道自己離世的日子不遠，他仍將時間和精力全然投入信仰，努力教導夥伴並為他們代禱。
他花時間勸勉基督徒，不論做什麼都要像是為主而做，他知道這樣善用時間是非常有價值的（歌羅西書三章23節）。即使我們的工作看似與教會無關，卻仍然重要。為神國效力並非只有宣教士和牧師才能做，神呼召我們每一個人在不同的領域上事奉祂。

使徒也知道基督徒的生活難免遇到掙扎。他正視自己的不完全（羅馬書七章5-25）。這表示為了善用時間，他需要堅持不懈，持守對神應許的信心，並倚靠神的大能得勝。果然，在他生命終點，保羅說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」（提摩太後書四章7節）

生命是上帝賜給我們的禮物，每個人在世上的日子都是有限的。你是否愛惜光陰？並且能像保羅那樣滿有把握地說，你已經死而無憾？

我們的文化極力試圖延後死亡的到來。不論是服用維他命、運動和良好的飲食，我們盡一切可能讓自己活得更久。這些本身都沒有錯，但關鍵在於我們的動機。

例如，既然我們的身體是神的殿（哥林多前書三章16節），我們自然應當好好保養祂的居所。但另一方面，如果我們之所以想活得更久，是因為害怕死亡，那就不是出於神了。祂的話語告訴我們，懼怕不是出於神（提摩太後書一章7節）。不僅如此，因耶穌已經代替我們死了，凡是信靠祂為救主的人就不必再懼怕死亡。事實上，使徒保羅向我們保證，肉體的死亡絕對不是可怕的改變，神會帶領信徒回到天家，永遠與主同在（哥林多後書五章8節）。

有鑑於這些真理，我們應作好準備。第一步是確保自己已經認識耶穌是我們生命的主和救主。接著，我們要過一個全然委身的生活，並努力按祂的旨意行事。既然在世上的日子短暫是無可避免的事實，那就問自己：我當如何善盡生命，好讓死亡時刻來臨時，我已經做好準備？

分享福音不需要太過複雜或冗長，彼得的講道，是我們作見證時可以效法的範例。它包含：

一、耶穌是救主的憑據和使命
彼得引用「神蹟奇事」來證實耶穌正是應許的彌賽亞（22節），主的使命是為人類的罪而死。

二、個人的邀請
彼得確保聽眾知道他們在彌賽亞的死上所應承擔的責任，但很快就傳講振奮人心的好消息：基督已經復活（23-24節）。那些相信的人受邀請要悔改，並奉耶穌的名受洗。任何福音的信息如果沒有告訴人們如何才能得救，就不完整。

三、倚靠聖靈
彼得引用了許多經文，但他知道最終是聖靈為基督作見證。無論一個人的信息多麼有說服力，唯有聖靈能改變不信之人的心思意念。

向他人作見證並不需要複雜。我們的責任是禱告、預備並心存憐憫，但我們將結果交託給上帝。

早期關於主復活的記載，被視為絕望者所編造的無稽之談。從某種程度上說，這是可以理解的，因為大多數人難以相信不可能的事情，但五旬節卻是一個新的開端。

當時發生了一件改變歷史的事件：群眾中的每個人都聽到使徒用自己的語言傳講福音（使徒行傳二章6-11節）。聚集的人群都認識了主和祂所行的神蹟。在場的一些人可能曾是那些呼喊「把祂釘十字架！」的懷疑者（馬太福音二十七章22節）。然而彼得卻大膽指出：「神叫耶穌復活了。」（使徒行傳二章24節）這是一位耶穌的跟隨者，他宣稱：「祂原不能被死拘禁。」

那天由聖靈引發的大復興，使門徒增添了三千人，並且都受洗歸入主名下，這是一個公開宣告，耶穌為他們的罪而死、並已復活升天。他們以憐憫和愛心活出福音的信息，改變了所居住的群體。他們發起的革新傳遍世界各地，直到今天仍持續進行。

五旬節提醒我們神的主權和恩典，祂必定讓所有對福音敞開的人，都能聽到「以自己能明白的語言」所傳講的福音。你渴望被耶穌的救恩改變嗎？現在就花些時間向祂傾心吐意吧。

在今天的經文中，使徒保羅列舉信徒在遭受患難時所得著的眾多益處，例如忍耐、老練和盼望。這些祝福在第三節和第四節的經文裡，以不斷堆疊的方式呈現，使這段經文時常被引用，也容易背誦。但我們不應忽視這一切好處背後的根源意義。

這根源可以在第一節找到：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」希臘文中的「相和」一詞，意為「連結、綁在一起成為整體」。當我們對主慷慨的救恩回應說：「是，我接受。」我們所有的破碎都被重新組合、完好無缺了。所有的缺口都被填補了，現在沒有任何缺失，沒有任何破碎。

這種絕對的完全與平安，是「出人意外的平安」（腓立比書四章7節）。當耶穌在風浪中的船上睡覺時，祂展現這樣的平安：無論周遭發生什麼事，祂都感到安全且安息（馬太福音八章24-26節）。這就是我們蒙召要居住在其中的平安，我們也應當傳遞這樣的平安，給那些迫切需要的人。

沒有人喜歡等候，但對於日常小事的決定，以及更大更有影響力的抉擇，「等候」通常是最明智的做法。培養耐心等候的心，對活出基督徒的生命至關重要（加拉太書五章22節）。

值得感恩的是，無論是在聖經裡，或是整個教會歷史中，都有無數的例子，可以幫助我們在生命中培養忍耐的品格。今天的經文，使徒雅各用秋雨和春雨的比喻來鼓勵信徒。在中東地區，水資源匱乏，農夫必須仔細地安排工作。有些人在十、十一月間播種，趁著秋雨潤濕土地。之後在四、五月間收成，那時春雨已使莊稼成熟。在此期間，農夫只能等待，並相信莊稼必然豐收，很多時候我們的生命也是如此。

雅各勸勉我們要堅固自己的心，並提醒我們眾先知和約伯的故事，他們都忍受艱難，最終經歷神的拯救。他們的榜樣值得我們效法，正如聖經應許我們：「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」（加拉太書六章9節）

在聖經中，神說的第一句話是「要有光」（創世記一章3節）。 這裡的「光」，原意是指新一天的黎明曙光，這個詞指的就是「神的話為黑暗、混沌的世界帶來真光」。
同樣的語言，也用來描述主帶來的新生命（哥林多後書五章17節）。約翰說道，耶穌這永恆的道，在祂裡面有生命，「這生命就是人的光。光照在黑暗裡」（約翰福音一章4-5節）。其他福音書作者也注意到兩者的關係，施洗約翰被捕後，耶穌來到迦百農，馬太想起以賽亞先知預言光來到黑暗裡：「那坐在黑暗裡…坐在死蔭之地的人有光發現照着他們。」（馬太福音四章16節）

儘管這世界的某些角落仍處於死蔭幽暗之中，我們知道光已經來到—祂比日光都更加明亮璀璨。今天，求神照亮你生命的每一個角落，「叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」（哥林多後書四章6節）並記住當我們「在光明中行」（約翰壹書一章7節），就必得著神的赦免，與祂和好，祂會使我們在黑暗的世界中發光。

啟示錄的末了，那些忠心跟隨耶穌的人和反對祂的人之間衝突加劇。神在地上的審判一波接著一波，使祂仇敵的心更加剛硬。但啟示錄的整體信息並非厄運與憂傷，而是盼望。這卷書的主旨，是為了給苦難中神的百姓帶來安慰。

今天的經文包含基督第一次降生和第二次降臨的激勵信息。先知以賽亞說，彌賽亞將被稱為「以馬內利」，意思是「神與我們同在」（以賽亞書七章14節；馬太福音一章22-23節）。耶穌是神的羔羊，為我們捨命，並且戰勝死亡。祂應許要常與我們同在。因此，當我們處在熾烈的試煉和屬靈爭戰時，我們可以從這節經文的確據裡找到安息：「羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。」

耶穌必與我們同在，直到世界的末了（馬太福音二十八章20節）。啟示錄提醒我們，祂不僅與我們同在，也必戰勝祂的仇敵（也是我們的仇敵），因祂統管萬有，祂是萬王之王，萬物的結局由祂決定。我們的救主要我們知道，按照祂所說的，我們是蒙召的、被選、有忠心的。既然祂是「以馬內利」，我們就可以永遠與祂同在。

以色列的王權歷史悠久而複雜。百姓不要神作他們的王，卻要求立一個王治理他們(撒母耳記上8:10-22)。不久之後，以色列的第三任國王－所羅門，因不順服而失去了與神的連結。到以賽亞說預言的時候，以色列王室已經瀕臨滅亡。最後，神的百姓被擄到外邦。到了耶穌時代，希律成為羅馬政權的傀儡，王國猶如已死的樹樁。

以賽亞書十一章1節說：「從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。」「耶西的根」意味著新生命能從那樹樁重現。這新生命就是耶穌－祂名稱為「以馬內利」（以賽亞書七章14節）。在祂裡面，樹樁重現生機，這新生命不但要賜給以色列人，也要賜給世上所有的人（約翰福音一章4節；約翰福音十四章16節）。

耶穌不僅使耶西家的樹樁恢復生命，並讓所有相信祂的人，嫁接到這棵樹新的枝幹上，讓這新發出的芽，向四面八方長出茂盛的枝條。

許多福音書都提到孩童們到耶穌面前（馬太福音十九章13-14節；路加福音十八章15-17節；馬可福音十章13-16節）。當中可能有些孩子爬到祂腿上，有些坐在祂腳前。想像一下，他們可能會問祂很多問題，渴望聽到更多的比喻，或是在祂耳邊說悄悄話。難怪孩子們會圍繞在充滿愛的耶穌身邊，這並不令人驚訝。
與耶穌溫暖天性的這一幕相比，有些基督徒眼中的上帝，就像是個嚴苛的監工，喜歡用威嚇的方式來督促他們。我們確實要遵守神的誡命，但也應當以神為樂，如同與親近的密友在一起那麼快樂。

當我們想像一位嚴厲的上帝時，我們可能會竭盡心思，用盡各種方法賺取救恩。然而，上帝至高主權和永恆，與祂無條件的愛是完美平衡的。祂要祂的兒女能夠輕鬆自在地享受與祂相處的時光。

我們的天父不看我們的缺點，反而看我們是祂所造的寶貴兒女。事實上，祂偉大的愛，甚至差祂兒子耶穌基督拯救我們，好讓我們能永遠在天國與祂同在。再沒有比祂更好的朋友了。

遭遇試煉時，你第一個反應是什麼？你會想要盡快逃離嗎？雖然這種反應很正常，但神卻有不同的方式。能使我們成長或傷害我們的，不是那些試煉，而是我們對試煉的回應。既然如此，我們應該用什麼態度去面對呢？

首先，信靠神
神希望祂的兒女相信祂的話，並回想過去祂如何信實。祂向我們保證，我們遇見的試煉，必定是我們所能夠承受的（哥林多前書十章13節）。

第二，堅持到底
即使不明白為何受苦，苦難似乎難以承受，我們也不要放棄，要繼續透過祂的話語和禱告來尋求祂。因此，在痛苦中，我們仍要緊緊抓住基督，仰望祂並讚美祂。

第三，別忘了主掌權
神允許逆境必有祂的原因，祂要藉此彰顯祂有能力扶持我們。儘管痛苦難以忍受，但神永遠不會離棄我們。聖經用經過火試驗的金子，比喻我們生命的成長（彼得前書一章7節）。

人生一定會有苦難，有時候甚至會覺得，那些試煉大到我們難以承受。然而，我們可以倚靠天父，祂會用超乎想像的方式，拯救帶領我們。祂不要我們獨自承受，而是要我們以信心回應。

言語能夠幫助我們做許多美好的事：我們可以與天父交談、可以宣講聖經的真理、並歌頌讚美耶穌基督。我們也可以用愛、鼓勵、勸誡和教導身邊的人。話語能做的事不勝枚舉。

然而，話語也有能力傷害他人，它通常是由一些小事引發的，也許是出於憤怒的批評，或是因著嫉妒說出傷人的話。雖然說出口的當下很暢快，甚至是合理的，但這樣的話語絕不能帶來上帝所喜悅的結果，因為它們終究不能造就生命，也與我們基督徒應該說的話語相違背（馬太福音二十二章36-40節）。

正如主耶穌所教導：「善人從他心裡所存的善就發出善來。」（路加福音六章45節）當我們的內心被負面想法充滿時，就容易說出刺耳的言語。所以當這些負面情緒湧現時，我們要學會暫停片刻，反思它們的根源，並禱告求主柔軟我們的心，增添我們以愛心和溫柔待人的能力。

我們探討了令人歡欣鼓舞的真理：沒有人是上帝無法拯救的。祂的慈愛能拯救任何人，無論那個人墮落到何等地步。讓我們想想後來稱為使徒保羅的掃羅。他在通往大馬色的路上，「向主的門徒口吐威嚇兇殺的話」（1節），然而，他遇見了救主，人生從此改變。

耶穌呼叫他的名字：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我?」（4節）但這名迫害耶穌的人無法回應，因為他還不認識基督。主對這位未來的使徒說：「我就是你所逼迫的耶穌。」（5節）史上最偉大的傳道工作從此展開。保羅開始「在各會堂宣傳耶穌」，並且「證明這位耶穌就是基督」（使徒行傳九章20、22節）。

約翰福音十章27節，耶穌說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」救主與僕人之間的認識變得如此深刻，這位被揀選的器皿，「在外邦人」面前宣揚基督的名，並「為主的名必須受許多苦難」（使徒行傳九章15-16節）。
保羅在聽，他認得出救主的聲音，並一路跟隨，願我們都能效法保羅的生命。

從納粹集中營獲釋三年後，彭柯麗（Corrie ten Boom）與一名曾經在集中營擔任納粹衛兵的人相遇。她當時到慕尼黑準備發表演講，那人走向她說：「我已經成為基督徒，我知道上帝已經饒恕了我，但我也想從妳口中聽到妳的寬恕。」因基督愛的大能幫助她，她做到了。

這名衛兵曾親自參與了大屠殺，那是人類歷史上最可怕的暴行之一。然而主的愛找到他，這位從前與神為敵的人，領受了全能主賜下的憐憫，因為神是「召我們出黑暗入奇妙光明」的那一位（彼得前書二章9-10節）。

聖靈的工作是引導人領受得救的信心。祂使用信徒的生命和見證拯救多人歸向主，就像彭柯麗和那名衛兵一樣。耶穌對門徒說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約翰福音八章12節）這應許是給你的，也是給所有世人的。

耶穌經常談論禱告。祂不僅教導禱告的重要，也以自己的行動作了示範。有時祂公開禱告，有時祂離開人群與天父獨處。耶穌也談到同心合意禱告的大能（馬太福音十八章19-20節）。

如果我們教會的聚會和小組，不斷獻上聚焦神國的禱告，那會是怎樣的禱告會呢？我們將更多專注於神和祂的國度，會有更多人因上帝的屬性獻上讚美，為自己的罪生出虔誠的懊悔來（哥林多後書七章10節），並為祂所成就的一切表達感恩。當我們見證人們歸向主、驕傲轉為謙卑、冷漠變為有愛時，我們因看見上帝在教會中所行的工作而歡欣鼓舞，高聲讚美。我們也會切切懇求天父讓更多人得救，並幫助信徒靈命成長。

看到上帝垂聽我們的禱告，我們多麼興奮。有人更容易為主作見證，也有人在面臨試煉時充滿主的平安，還有些人得著力量堅定站立。想像一下我們的教會，人潮湧入，成為耶穌口中「禱告的殿」（馬太福音二十一章13節），將是何等榮耀的景象。

我們是屬耶穌的人，我們的家鄉不在這世上。我們的禱告是否反映出這一點？主希望我們與祂談論日常生活，並向祂陳明個人的請求，但祂也希望我們為祂的國度祈求，為更多人能夠得救、為祂兒女們靈命成長禱告。

讓我們看看保羅的禱告，他的禱告是以基督為中心，並與天國息息相關－願人認識耶穌、效法祂的榜樣生活、遵行上帝的旨意。使徒保羅渴望信徒充滿屬靈的智慧和悟性，行事為人對得起主。他禱告他們能凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道神；最後，他祈求他們能倚靠聖靈的大能剛強，展現堅定的毅力和耐心。我們的上帝樂意應允這樣的禱告，因這些都是祂對我們的期望。

保羅並沒有忽視人們在身體和情感上的需要。相反的，他知道歌羅西書第一章中提到的禱告，上帝必會垂聽，這就是信徒能勝過困境的關鍵。因此他們得著力量能以堅忍，在艱難時刻作美好的見證。
現在就採取行動，使你的禱告生活更多為了神的國度，而不只局限於地上的事。今天就用這些經文，開始為自己和你認識的人禱告。

每位馬拉松跑者都要遵循明確標記的路線。假如有一位運動員決定選擇自己的道路，他跑的公里數與終點線都與官方預定的一樣，只是他跑過較少山坡的社區，穿過人煙稀少的公園。這計劃在他看來很好，但是當他衝過終點時，將不會有獎牌或絲帶等著他，這聽起來很愚蠢，對吧？

當我們決定人生的路線，而不是跑上帝為我們設定的賽程時，我們也做著同樣愚蠢的事。唯有順服祂的旨意，遵行祂所說的，走祂引領的路，我們才能保持在正確的道路上。

對基督徒而言，不論我們按上帝的方式，還是自己的方式跑這場賽程，終點線都一樣是天堂。然而，不同之處是，我們在世上留下了什麼。不管留下多麼偉大的遺產，唯有為主而做並靠著聖靈的大能所行的一切，才是真正持久且有價值的工作。

感謝神，無論我們偏離正軌多遠，聖靈仍與我們同在。祂提醒我們正確的路徑，也賜下能力使我們重新回到路上，堅持向前奔跑。你的路線已經標明，你的選擇也很明確，就當奔那擺在你前頭的賽程，行完你當行的路程（使徒行傳二十章24節）。

當上帝吩咐約書亞率領以色列人進入應許之地時，約書亞知道前方的任務有多麼艱鉅。然而他下定決心，不管如何都要順服上帝。無論這年輕人心裡面臨怎樣的懷疑和恐懼，他最終仍勇敢地承擔起領導的重任。他信靠從未讓百姓失望的上帝，全然仰望主再次成就祂的應許。

無論你面臨何種挑戰，上帝對你說的話，與祂在今天經文中恩慈待祂僕人的話一樣：「只要剛強，大大壯膽。」（7節）約書亞的勇敢是基於多年來見證上帝的信實。無論你是剛信主五分鐘還是五十年，你都可以擁有同樣的信心。

主能夠滿足我們的需要，祂是「我們的避難所，我們的力量，在患難中隨時的幫助。」（詩篇四十六篇1節）像大衛一樣，凡事倚靠祂，你就能勇敢地說：「耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我擡起頭來的。耶和華都保佑我….我也不怕。」（詩篇三篇3、5-6節）

想想上次你走進遊樂場或主題樂園時的情形。那是如何的體驗？可能有上千件事物爭相吸引你的注意力，包括閃爍明亮的燈光、喧鬧的音樂、擁擠的人潮。很可能你難以集中精神，甚至無法交談。

日常生活有時也會如此—輸入太多訊息，卻沒有足夠時間消化正在發生的一切。難怪我們在其中掙扎，聽不見主「微小的聲音」（列王紀上十九章12節）！耶穌也面臨同樣的問題，這就是為何祂一定要離開人群，單獨與天父相處（馬可福音一章35節）。

詩篇四十六篇10節，呼籲我們：「你們要休息，要知道我是神。」要享有這持續的內心平安，我們必須定期停下一切，讓心靈意識到聖靈的同在。今天的經文中，大衛形容他的心就像「斷過奶的嬰孩」在母親的懷中完全休息。

刻意放慢步伐確實不容易，但體會上帝所賜的平穩安靜，是非常值得追求的禮物。

信心是從何而來的？歸根究柢，它是上帝的恩賜，但聖經一再指出信心生命的價值。

一個例子就是使徒保羅的門徒提摩太，他的母親和外祖母都是信心的好模範。
除了提摩太後書一章5節以外，我們對羅以和友尼基一無所知。這位年輕的牧者從小就明白聖經，可能就是深受母親和外祖母的影響，換句話說，從這兩位虔誠的婦人，他已經領受「因信基督耶穌，有得救的智慧」（提摩太後書三章15節）。

但如果我們沒有像提摩太那樣，領受屬靈的產業呢？保羅也論及了這點，他說：「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典。」（9節）

像提摩太一樣，我們這些有敬虔父母的人享受了他們信心的果子。但如果你是家中第一個基督徒，你就是為後代開創信心傳承的那一位。這就是保羅囑咐提摩太要守著並「交託那忠心」能教導別人的人（提摩太後書二章2節），這也是我們的責任。如果我們守著並將這珍寶傳承下去，藉上帝的恩典，我們所愛的人也將延續這信心的產業。

我們從希伯來書十一章，認識一些忠心跟隨主的信心英雄，他們的故事都發生在耶穌降生之前。他們所留下的產業，激勵著我們效法他們的榜樣，憑信心而行。今天的經文，彼得記念那些將神的應許記錄下來的人，因著他們的擺上，我們才有機會聽到福音的好消息。這些記錄讓我們確信上帝的救贖計畫，也將我們的眼光導向一個更大的盼望。

就像希伯來書十一章所記載的這些先祖一樣，舊約先知沒有親身經歷上帝所應許的實現。他們「詳細地尋求考察」（10節），試圖明白上帝的計劃，但沒有一個親眼看見他們所寫的那一位－耶穌－成了肉身來到世上。彼得告訴我們，他們知道自己的寫作是為了使別人得益處。

先知們舊約的信息是為上帝的福音預備道路，好讓使徒和全世界都能接受福音。他們的話就像果樹一樣，雖栽種的人早已離世，但仍會為後世的人結出果實，帶來豐收。

神在耶穌基督裡的啟示是完全的。像古時的先知一樣，我們可以留下能為後代帶來成果的信息。換句話說，讓我們活出在基督裡的盼望，寬恕他人並且愛人如己。

有些教會在十一月一日慶祝聖徒所留下來敬虔、信心的榜樣。希伯來書第十一章，被稱為聖經的「信心名人堂」，作者展示了那些忠心忍耐、信靠上帝應許的人。

不論男女先祖，這些故事都提醒我們，信心的道路是一生的旅程。像他們一樣，我們需要一再操練信心，即使「仍未得著所應許的」（希伯來書十一章39節）。從他們的生命可以看見，信心不是倚靠人的力量或理解，乃是信靠上帝的本質和信實。我們也領悟到祂「給我們預備了更美的事」（希伯來書十一章40節）－祂創造我們，呼召我們與祂建立關係，並且慈愛地引導我們一步步向前。

聖經故事也提醒我們，我們是更大故事的一部分，從亞伯拉罕開始，直到我們加入已先離世的聖徒。在掙扎中，我們並不孤單。我們能持守跑「當跑的路程」，因為記得有「有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們」（希伯來書十二章1節）。這些信心的先祖提醒我們要倚靠耶穌，祂是如此完全而堅定不移地信靠祂的天父。
最美的是，我們慶賀上帝將我們寫入同一個故事，堅定我們將這信心繼續傳承。

冬天臨近時，我們看到葉子飄落，花兒凋謝，連青草也枯萎了。當我們看到周圍的一切都在改變，有些甚至暫時消失時，我們可以從今天的經文裡得到安慰。

祂知道自己為世人受死的日子即將到來，這對門徒來說似乎是最終的結局，因此祂將這些話語栽種在他們心中，好幫助他們明白。當祂從死裡復活時，他們意識到耶穌早有準備，好讓他們實踐復活的生命。

我們如何「實踐復活」的生命呢？畢竟我們還沒有死啊！
首先，我們要放下舊有的生活方式、私慾和驕傲（哥林多後書五章17節）。這樣做時，我們會經歷肉體被治死，而靈性復活了（彼得前書三章18節）。

第二，我們要擁抱耶穌所賜的信心和盼望。
每當我們與其他肢體相聚在一起，承認我們的罪，並領受神的赦免和憐憫時，就能以極有力的方式證明這一點。我們一同敬拜，相信我們的救主已從墳墓裡死而復活。我們也存著盼望敬拜，因為我們現在所享有的新生命，將在基督再來時完全實現。可以把整年的每個主日看作是小復活節，一點一滴地品嚐復活的喜樂。

許多人消耗大量精力沉溺於過去和未來。我們知道過去是無法控制的，但我們仍為此擔憂。我們往往認為未來屬於我們，卻又不確定它將帶來喜悅或痛苦，因而感到焦慮不安。

福音勸勉我們將過去和未來都交託給神。這種心態使我們能夠在唯一屬於我們的時刻—現在，為主而活。是的，神的國度有一個「未然」的層面—它全面的彰顯尚未來到。然而要知道，我們此時就活在祂的國度裡。

希伯來書三章13節，鼓勵我們要「天天彼此相勸」，這不僅是個建議，更是屬靈生命成長的關鍵實踐。我們經常需要主內弟兄姊妹互相支持，幫助我們成功應對每天的挑戰和機會。藉由互相激勵，成為周圍人的一線希望和曙光。

這正是希伯來書三章13節作者的重點所在。若想要防範心靈被「被罪迷惑變剛硬」，就應當常常互相鼓勵、給予希望、彼此問責，即使只是偶爾為之，也能帶來長遠的影響力。

洛克菲勒是標準石油公司的創辦人，也是美國第一位億萬富翁，曾經有記者問他：「要賺多少才足夠?」洛克菲勒回答：「再多一點點就好了。」雖然我們當中極少人擁有億萬富翁那樣的資源，但我們同樣面臨著相同的問題。這個世界著迷於獲得更多、花費更多、做得更多。然而，像洛克菲勒這樣的回答，根源是對於「誰是我們的供應者」有所誤解。

大衛明白神是他的供應者。他在詩篇二十三篇1節寫道：「我必不致缺乏。」換句話說，因為他知道自己屬於主，所以一無所缺。

我們可以從兩個角度思考這一點。首先，我們可能會期待神賜給我們自認為需要的一切。當我們得不到時，我們就開始怨天尤人。或者，正如耶穌和跟隨祂的人所表現出的態度－有第二種更好的做法：心存感激地領受神所賜予的，並讓祂改變我們的內心。透過這種方式，即使是我們的需求，也會因著順服神而有所改變。

詩篇二十三篇1節使我們想起約翰福音十章11節，耶穌說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」福音帶來的救贖真理是，因為耶穌將祂自己賜給我們，我們所擁有的就超乎所需。

人類的心靈深處都有想讚美、想稱頌神的天性，這是我們無法抗拒的本能。身為基督徒，我們理當將這讚美之心，都獻給那位創造我們的神。使徒彼得這麼說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼得前書二章9節）

我們是屬神的子民，這是何等美好的事實！是神創造了我們，揀選了我們，呼召我們過一個讚美的生活，無論是自己獨自讚美，還是與眾聖徒一同讚美。詩人大衛說：「我要時時稱頌耶和華；讚美他的話必常在我口中。」（詩篇三十四篇1節）然而，獨自讚美還不夠，他還勸勉其他信徒一同加入：「你們和我當稱耶和華為大，一同高舉祂的名。」（詩篇三十四篇3節）

因此，不管是主日早晨教會的敬拜，還是日落時分的黃昏，不論是新的一天開始工作，或是夜裡躺下準備休息，我們都當讚美神。不僅稱頌祂所成就的大事，也讚美祂極美善的本質。神實在配得我們極大的尊崇和讚美！

情緒低落時，你絕對能從詩篇找到安慰和鼓勵。在今天的經文，詩篇作者分享神如何在困境中安慰他。要得到神的安慰，我們應當...
內省自己
在處理灰心失望之前，應該先了解導致絕望的原因。如果你不確定原因，求主幫助你明白。 
仰望主
抬頭仰望主，指望祂的幫助。記住，每個人都會有沮喪的時候，但不應該長時間陷入低潮。
回顧過去
絕望會使你忘記神多年來所成就的美善。回想過去祂的看顧與供應，會幫助你勝過灰心沮喪。
展望未來
知道主的計劃是美好的，就可以對祂將來要做的事滿懷希望。祂的慈愛會在白天堅固你，在夜間安慰你。
要克服灰心，注目看耶穌是關鍵。祂應許山谷中必與你同行。要記得，縱然心灰意冷，但你永不孤單。

所謂「洞察力」是透過察覺尚不明顯的事物，做出正確判斷的能力，這樣的能力對於我們在基督裡的信仰生活至關重要。例如，你想要跟隨主，但是又看到許多美好、很有前景的選擇，這時候你該怎麼辦？如何知道你聽到的是神的聲音，還是自己的願望？
這時候一定要求問神。箴言第二章說：「呼求明哲，揚聲求聰明......你就明白敬畏耶和華，得以認識神。因為，耶和華賜人智慧；知識和聰明都由祂口而出。」（3-6節）這些經文就是神的應許，只要我們向祂求洞察力，祂一定會賜給我們。
人不會在一夕間就產生洞察力，然而，當我們「搜求她，如搜求隱藏的珍寶」（4節），就能漸漸培養這樣的分辦能力。因此，別等到面臨抉擇才祈求智慧，今天就開口向主求。我們需要時間操練這種謙卑的態度，才能在生命的喧囂中聽到祂的聲音。同時，請放心，無論你做什麼決定，上帝都與你同在（詩篇一三九篇7-12節）。

無論認識耶穌多久，信心旅程都將經歷高低起伏，時而疑惑、時而親密、時而絕望、時而喜樂。今天的經文討論一個會變動起伏的領域：分辨的能力。
希伯來書作者認為洞察力有如嬰孩的飲食。他觀察到當時的猶太人基督徒缺乏屬靈智慧，吸收道理的方面需要協助。他接著說，他們只要「心竅習練得通達，就能分辨好歹」（14節），成為成熟的基督徒。換句話說，敏銳的洞察力是可以培養的。
如果你目前自認判斷力模糊不清，可以倚靠這兩方面指導你：神的話和神的靈。聆聽聖靈的聲音，並好好研讀聖經，經過一段時間的訓練，你就能漸漸明白義和不義之間的區別。即使面臨聖經中沒有提到的情況，你也有一位幫助者，就是聖靈，祂的工作是引導你明白一切的真理（約翰福音十四章26節；十六章13節）。
神讓信靠祂的人都能獲得祂的智慧。所以如果你需要指導，請毫不猶豫求問神，祂非常樂意幫助你。

當時的祭司長位高權重，對以色列人有屬靈權柄，並控制這地方的羅馬人，相當有影響力。當他們發現耶穌對他們造成威脅，就與猶大共謀，讓羅馬士兵將祂逮捕。
總督彼拉多像對待其他猶太囚犯一樣，先將耶穌鞭打，再帶到群眾面前進行「審訊」。彼拉多兩次表明他查不出控告耶穌的理由（約翰福音十九章4節、6節），儘管如此，他最終還是屈服於祭司的要求，下令將顯然無辜的耶穌釘十字架。
這些祭司為了誇大耶穌的可憎，不惜承諾效忠凱撒。他們為了達到目的，公開違背十誡的第一條和第二條誡命（出埃及記二十章3-7節）。祭司應當要忠於神，這些人卻忘記他們的呼召，轉而宣稱效忠羅馬皇帝。令人震撼的是，耶穌非但沒有審判他們，或認定他們是無可救藥的，而是走向十字架，為我們，為那天定祂罪的人，犧牲自己的性命。

流行歌曲、電影和書籍都塑造我們對愛的看法。吸引力、情感、浪漫和感情渲染了我們對愛的渴望。然而，當神要跟隨祂的人如同祂一樣愛人時，祂說的並不是這種愛，而是自我犧牲的愛，這種愛的終極表現是：為朋友捨命（13節）。
耶穌所指的愛，像是看護人員更換弄髒的成人尿布，為他人服務的一種犧牲；也像是一個領養孩子的家庭，願意敞開心與無私的精神，或者像是母親天天為放蕩的兒女禱告。無數的現代信心英雄，放下自己的願望和夢想，展現謙卑犧牲的愛，來滿足患病、無助、生命破碎的人們身心的需要。
「墜入愛河」的愉悅感，與耶穌提及的無私、犧牲、付出截然不同。別忘了，耶穌說完這些話，幾個小時之後，祂就為每位祂所愛的人獻上自己的生命。

夜空晴朗，滿月光輝照亮大地，一切都清晰可見。但無論場景多麼明亮，月亮都不會發光，只是反映日光。這個大自然的例子教導我們一個寶貴的屬靈功課，我們可以領受能力，去做靠自己似乎不可能完成的事。
愛別人就是個例子－有些人認為愛別人是一項棘手的挑戰。然而，今天的經文，耶穌對跟隨祂的人說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（34節）門徒也許覺得不可能，但命令的本身告訴我們如何遵行的方法：我們要先領受耶穌的愛，才能像祂一樣愛人。唯有如此，我們才能向周圍的人彰顯耶穌的愛，並指引他們認識比他們所想像還要愛他們、關心他們的神。主會幫助我們「效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣」，如此我們就能「憑愛心行事，正如基督愛我們」（以弗所書五章1-2節）。當我們這樣做，我們就完成偉大、榮耀的事工，也必因此蒙上帝的賜福。

你會想要改變目前的環境嗎？大部分人都會想。即使目前的環境相對平靜而舒適，我們都還是會嚮往更好的。尤其正在經歷困難、痛苦或考驗的人，都會渴望早日卸下重擔。
然而，我們知道，很多情況不是我們能掌握的。既然無法左右我們的出路，唯一的選擇就是勇敢面對並走過這些處境。我們是蒙神救贖的兒女，切記這一點：我們正處於上帝希望我們去的地方，因為祂的主權掌管我們所有處境。
想想保羅，他的福音事工大有果效，卻被關進羅馬監獄，被一名看守他的士兵捆鎖住。主把他帶到艱難的環境，但祂要在保羅身上所動的工，以及要藉著他所做的事，並沒有因此中斷。使徒保羅悲慘的遭遇，最後竟被神用來向整個禁衛軍和凱撒全家傳福音。
掌管萬有的神，使用保羅的處境來成就祂美善的旨意，如今，祂也要在你身上做同樣的工作。就像保羅，你必須經歷這些，並相信主會安慰你，賜你力量忍耐，甚至還能夠喜樂。

你是否一直想要跟某人分享耶穌，但都沒有成功？你或許會感到灰心，但神的話鼓勵我們行善不可喪志（帖撒羅尼迦後書三章13節）。這就是傳遞信仰的方法：堅持。
我們談過要用行動向家人介紹耶穌，但不能只做一兩次或偶爾為之，必須持之以恆。你的信仰在大小事上都管用嗎？看似絕望的時候，你仍然信靠神嗎？當事與願違，你的反應會是什麼？面對艱難你會怎麼辦？無論發生什麼事，你都堅持愛人嗎？
當你達不到要求時，不要灰心或感到內疚。人的能力有限，難免做出不完美的回應，重要的是接下我們該怎麼做。每當你遇到困難時，記得保羅給加拉太教會的勉勵：「若不灰心，到了時候就要收成。」（加拉太書六章9節）

信仰可以透過你的生活方式傳承。你肯定聽過「身教勝於言教」這句話。向別人傳講耶穌很重要，但我們更需要透過行動來彰顯祂的愛。
今天的經文是出自登山寶訓。耶穌描述跟隨祂的人應具備的好品格，這些特徵和宗教領袖的教導很不一樣。事實上，登山寶訓聚焦在行動上，就如愛仇敵、憐憫人、並且與我們冤枉過的人和好。第16節，耶穌說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」
所以我們可以把什麼傳承給所親愛的人呢？就是讓他們天天從我們身上看見信心的榜樣。我們以身作則，示範如何愛耶穌、愛人，在面對困難時如何效法耶穌。最重要的是，我們可以來到天父面前為他們代求。

你會想要給所愛的人留下什麼？是金錢或傳家之寶－你喜歡的項鍊或心愛的照片？然而，如果你信靠基督為救主，你就擁有遠比物質更有價值的事物。物質的東西都有耗盡或失去的一天，但你對耶穌基督的信心卻是極為寶貴且存到永遠。
選擇跟隨耶穌是個人的決定，你不能代替別人決志信主，但可以透過言語和行為，親切地將人引到天父面前。
首先是分享你自己所學和實際的操練。例如，你可以告訴別人：
神會給我們方向。
祂的話是「我們腳前的燈，路上的光。」（詩篇一一九篇105節）

神必供應我們的需要
神必照祂榮耀的豐富供應我們的需要（腓立比書四章19節）。

神賜能力和力量給我們
無論遭遇什麼，神會幫助我們，賜力量給我們。祂是比兄弟還要親密的朋友（箴言十八章24節）。

神擁有一切
萬有都是屬於神的，祂交給我們管理，我們是祂信任的管家。

你將哪些敬虔的原則傳給別人？除了上述幾點，還有什麼原則要增添的嗎？

面對急切的需要，我們的禱告會比平常更加迫切，也渴望立刻得到答案。我們覺得，如果主不馬上介入，我們所害怕的事就會發生。萬一沒有看到神的回應，我們可能就會覺得祂不關心。然而聖經向我們保證，祂確實顧念我們（彼得前書五章7節）。
請求耶穌來醫治她們的兄弟拉撒路後，馬利亞和馬大可能就是這種感覺。她們知道主愛她們，可是看到主沒有馬上出現，她們的痛苦就大過信心。兩姊妹難掩內心的失望，先後都對主說：「祢若早在這裡，我兄弟必不死。」（約翰福音十一章21節、32節）。
當神沒有照我們所期望的回應禱告時，我們或許都曾經說過或想過類似的話。但不同於馬利亞和馬大的是，我們可以從聖經知道，神為我們所做的一切都是為了祂的榮耀（4節）。神的目標不是要無謂地叫我們遭受痛苦，而是讓基督的生命，在我們的患難中發光，使我們堅定相信神的美善，並信靠祂慈愛的至高主權。神顯出榮耀是為了我們的益處，我們可以因此歡呼喜樂。

讓我們從亞伯拉罕的故事，看看他是如何經歷信心的三個階段。

信心不足
當神告訴亞伯拉罕，他會在年邁時生一個孩子，亞伯拉罕不但不相信，還忍不住笑了。他的妻子在帳篷外偷聽，聽到這句話也笑了（創世記十七章15-18節、十八章12節）。他們認為他們的年齡會是個障礙，但神卻認為那是祂展現神蹟大能的機會。

大有信心
創世記二十一章一節說：「耶和華按着先前的話眷顧撒拉，便照祂所說的給撒拉成就。」當亞伯拉罕和撒拉抱著神應許之子時，他們對神的信心就更加堅定了。

完全的信心
看到神一次次成就祂的應許，亞伯拉罕就信靠祂—正如今天的經文所示，即使神吩咐要獻上他寶貴的兒子，他仍然信靠神。還讓僕人在原地等候，他們父子一起去敬拜神後就會回來（5節）。

過去主是如何以信實待你？試著在心裡，或是用書寫的方式，記錄神如何信守對你的應許。記念祂過去的信實，能幫助我們未來更信靠祂。

我們知道應該要信靠主，但有時候總覺得壓力好大。然而，神並沒有期待我們立刻就有強大的信心。在福音書，我們看到耶穌是按著人的需要幫助人建立信心。就像多馬必須親眼看到救主手上的釘痕才相信，而百夫長，他相信只要基督說一句話，他的僕人就必好了（約翰福音二十章24-27節；馬太福音八章5-13節）。還有彼得，因為相信耶穌，勇敢地下了船，沒想到風浪太大，他就害怕了（馬太福音十四章28-31節）。面對信心不同的人，每一次，耶穌都展現祂的恩典和理解。
雖然信心的發展並非一直線，但可以分為三個基本階段。首先是沒有信心：「我知道神能，但我不確定祂是否願意。」接下來，當神顯明祂值得信靠，我們的信心就增長，開始更多仰望祂，而不是定睛眼前的環境。最後，我們應達到完全相信，也就是：「我相信神所說的，因此我要採取行動！」
你希望信心成長嗎？花時間親近主，求祂幫助你更加倚靠祂。當彼得害怕風浪時，耶穌立刻伸手抓住他，同樣的，祂也會隨時在你身邊。

雖然「三位一體」一詞沒有出現在聖經中，我們卻用來描述上帝，上帝有三個位格：聖父、聖子和聖靈。祂們都是永恆、全知、全能、無所不在、永不改變，但每個位格都擁有獨特的角色。
聖父是我們的創造者，祂看一切所造是好的。整個宇宙，以及我們生活的每個層面，都由祂掌管，祂掌管萬有，為要使我們得益處。
聖子是我們的救主，耶穌基督是完全的神，卻來到世上成為完全的人。祂降世為人，死在十字架上，將我們從罪的後果－死亡中拯救出來，如今坐在天父的右邊，為我們代求。
聖靈是我們的幫助者，從得救的那一刻開始，祂就內住在信靠祂的人裡面，賜給我們屬天的智慧、屬靈的恩賜和能力，可以完成天父呼召我們去做的事。
聖父、聖子和聖靈一起完美地愛你，並且要滿足你一切需要。今天無論你的屬靈旅程在哪個階段，都可以轉向我們三位一體的神，得著愛、保護、拯救和引導。

遭遇不幸、深陷痛苦時，很多人感到被神遺棄。會認為如果真的有神，怎麼會坐視不管。然而，今天的經文告訴我們，沒有任何事物，能教我們與基督的愛隔絕：

不論任何事件。
無論情況多麼糟糕—都不能叫神的慈愛遠離。事實上，「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」（35-37節）我們經歷的艱難，為要幫助我們更像基督（羅馬書八章29節）。 

不論任何時間。
無論是我們過去所經歷的、今天所面對的，或是未來將要遭遇的，都無法使我們與基督隔絕(37-38節)。祂必與我們同在，直到永遠(馬太福音廿八章20節)。

沒有任何權能。
任何試圖欺騙我們的邪惡勢力，都無法與緊緊抓住我們的主相抗衡(38-39節)。

沒有任何受造之物。
神是自有永有的，如果祂稱你是屬祂的人，就沒有任何事物或任何人－就連你自己－也不能隔絕你與祂的關係 (39節)。

大衛在寫詩篇六十九篇時，他的日子並不好過。當對手無情地追殺，他陷入極大的痛苦。他來到主的面前，毫不掩飾地哀嘆自己處境艱難，呼求神的公義對付他的仇敵。大衛繼續向神傾心吐意，他的禱告開始轉變，在這詩篇結束前，他開始表達充滿對神的感恩。
大衛深信神了解他的處境，也聽見他的呼，也明白神配得他為這些事大大感恩。第30-31節說，在主看來，感恩的心勝於獻祭。
實在很難想像獻上感恩的心，比財務上的奉獻更討主喜悅。但大衛的話提醒我們，神的經濟法則與我們的不同。有形事物的奉獻－無論是物質財富、時間或才華－惟有發自內心感恩的表達，才有真正的價值。事實上，感恩正是我們向天父獻上禮物的原因。

保羅在以弗所書五章20節告訴信徒：「凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。」當我們奉耶穌的名禱告，就是在表達渴望能夠反映祂的性格，尋求祂的榮耀。奉耶穌的名禱告，能幫助我們凡事感恩，為主允許發生在我們身上的每件事感謝，包括損失、病痛和失望。
那要怎麼做呢？想想約瑟的遭遇。從小到大，他一直被愛、被保護。但有一天，他被忌妒的哥哥們陷害，人生從此變調，最後甚至被下在監牢裡，頓失一切，只剩下對神的信心。那十多年，他什麼都不能做，只能等待。聖經沒有告訴我們他當時的想法如何，但可想而知，他必然也經歷一些心靈的黑夜。
然而，當哥哥來到埃及時，兄弟相認，他卻對他們說：「神差我在你們以先來，為要保全生命。」（創世記四十五章5節）這些話表明，當約瑟回顧每一次的艱難時，他就明白過去主如何工作。因此，他的回應並非苦毒，而是充滿感恩。

許多人腦海裡都有一段安靜的背景音樂，音量非常低，低到幾乎聽不見。那都是一些熟悉的老歌，譬如：《到底要我等到什麼時候》、《塞車》、《遲到》。對日常生活發生的事生氣、發牢騷，如果沒有刻意把這些聲音關掉，久而久之，就會變成一種無意識的習慣。
在提摩太後書三章1-5節，保羅列出遠離主的人會有的樣子：自私、傲慢、貪婪，還有不知感恩。感恩能幫助我們改掉抱怨的習慣，定睛在神每天賜給我們的大大小小的恩典。
感恩並不是在臉上堆滿笑容，假裝對所遭遇的事毫不在乎。相反的，感恩讓我們面對生活的挑戰時，重新與神連結，並教我們唱一首新歌，一首持續頌讚到永遠的詩歌。

我們讀到以掃為了當下的滿足而放棄自己的未來。如果我們不小心，也可能會犯同樣的錯誤。我們每天做的選擇，即便再微小，卻足以影響我們的生命。
我們可能會因為三種錯誤的心態，錯失了真正有價值的事，而去追求那些無足輕重的事物：
1. 讓慾望支配我們
我們都有一些基本需求，像是食物、陪伴和睡眠等等。雖然我們對這些事物的渴望是自然的、也是上帝賦予的，但如果不小心，反而會讓這些慾望支配我們的生命。
2. 對真正有價值的東西視而不見
上帝對於事情的優先次序往往和世界相反。除非我們保守自己的心(箴言四章23節)，否則很容易陷入誘惑，去追求毫無永恆價值的事物。
3. 未考慮後果
夏娃未考慮她吃禁果的嚴重影響，只專注在當下的好處 (創世記三章1-19節)。參孫也沒有考慮與大利拉在一起的惡果 (士師記十六章16-23節)。我們很容易因著可以馬上獲得回報而做出魯莽的決定。但主希望我們停下來，為可能產生的後果禱告求問主。
你現在面臨什麼決定呢？請在禱告中深思，是什麼驅動著你、這些行為可能產生什麼影響，務必在做出選擇之前三思而後行。

我們都知道「種什麼就收什麼」，你知道這其實是聖經原則嗎？(見約伯記四章8節和箴言十一章18節)今天的經文，以掃經歷了慘痛的教訓才明白這個道理。他打獵回來，肚子餓壞了，向弟弟要他做的紅湯。雅各抓住這個機會，向他的雙胞胎哥哥要求，用湯來換取長子的名分。
在舊約時代，長子享有特權，包含對弟弟妹妹的權柄、雙份繼承權以及成為家中的屬靈領袖。然而，以掃認為食物更重要，所以他用自己與生俱來的權利換取眼前的食物。直到後來，當他意識到自己失去一切時才感到悲傷，卻為時已晚。
就像以掃一樣，我們也會面臨重要的選擇。雖然上帝赦免我們的罪，但罪的後果仍然存在。因此我們必須學習如何做出有智慧的決定。我們應該牢記這故事的兩個警告：
首先，讓身體、思緒和心靈都穩定下來，再來做決定。
其次，學會接受「美好的事物需要耐心等待」。雖然人的渴望有時會讓我們感到難以承受，但我們應該在禱告中耐心等待上帝的時間。
想想看你有什麼渴望，向上帝求智慧和耐心，好讓你在重要時刻做出敬虔的決定。

你是否曾經陷入「罪疚循環」？已經承認自己犯罪，向上帝道歉，並允諾不再重蹈覆轍，卻發現自己又再次犯罪。到主面前認罪了幾十次，卻不斷重複犯下同樣的罪。我們很容易因此感到灰心，但上帝應許說：「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約翰壹書一章9節) 
親愛的朋友，上帝正成就祂的應許。當我們真心認罪時，祂必赦免我們。詩篇一零三篇12節形容上帝的饒恕：「東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠。」
那麼，我們當如何真實悔改呢？真正的認罪是認同主對罪的看法。並且，認罪與悔改是密不可分的，它們是一體的兩面。在希臘文中，悔改的字面意思是「改變心意」，因此，悔改就是轉身遠離錯誤，並改變行為。
實際上，認罪和悔改需要下定決心，口裡承認說：「倚靠聖靈的大能，我要轉離這罪」。撒但仍然會誘惑你，你還是有可能會失敗。但上帝可以斷開罪的鎖鏈，祂要釋放你得自由，並且擁有更豐盛的生命 (約翰福音十章10節)。

耶穌關於國度的教導有時直截了當，登山寶訓就是個很好的例子。在八福和其他教導中，耶穌清楚解釋作為天國公民當如何生活，祂提到「如何禁食」以及「如何禱告」。
其他的時候，耶穌則是透過比喻向我們啟示祂的國度。這些故事使用熟悉的人物和場景來傳達豐富的道理，簡單易懂。例如撒種的比喻，開頭是：「撒種的出去撒種」，然後講述當種子落在不同種類的土壤時，會發生什麼狀況。但耶穌的比喻往往有更深的意義，就連門徒也需要幫助才能明白其中的意義。
如今，耶穌仍然透過經文、聖靈和肢體向我們說話。雖然「奧祕」已經顯明，我們可能還是覺得自己缺乏足夠的領悟。過去我們所掙扎的屬靈問題，在人生的不同季節，可能會有更清晰的體會。或曾經看似簡單的真理，突然顯得奧祕莫測、錯綜複雜。
我們成長的一部分，就是學習接受上帝的時間安排，在理解經文的方面也是如此。不論我們處在什麼季節—清晰的時刻或是感到混淆時，謙卑地親近主至關重要。相信祂會啟示我們需要知道的一切，無需焦慮煩惱，只要完全放手交託。

耶穌降生時，祂的母親就已經知道祂的身分－她將所有關於祂的事情都珍藏在心裡「反覆思想」(路加福音二章19節)。直到耶穌三十歲時開始傳道，成了公眾人物，祂才開始實現馬利亞一直相信的一切。
令人費解的是，在這一段時間裡，祂仍然相當低調，默默無聞在偏遠地區行事。這讓跟隨祂的人感到挫折，他們相信耶穌是彌賽亞，就是預言中的以色列君王。但有個福音主題，稱為「彌賽亞的祕密」，指的就是耶穌在行神蹟後，卻禁止門徒告訴任何人(見馬可福音八章30節)。
上帝降世為人的偉大奧祕就在此，以色列的君王雖然來了，卻仍隱姓埋名。即使耶穌在世的最後一個禮拜，祂的服事已經證明自己是彌賽亞，耶穌仍然沒有完全說明祂的身分。
然而，這種保密的作法，結果真是出乎意料，那些見過耶穌的人，反而把祂的事都傳開了。《馬太福音》28章19-20節的「大使命」，把傳揚耶穌成為所有基督徒的準則。我們經歷信靠耶穌而帶來的救恩和自由，就理當把這先前隱藏、如今已顯明的祕密－即君王已經來臨，並且還要再來的好消息，傳給所有人聽。

當我們談到禱告時，有兩個常見的陷阱需要注意。首先，當我們不知道要禱告什麼時，有些人會選擇完全不禱告。其次，許多信徒的禱告，陷入毫無生氣的形式，他們內心感到空虛，與神分離。這兩種情況都可能導致不滿足和沮喪。
身為基督徒，有時會感到氣餒，我們可能覺得自己有義務要禱告，但更有智慧的想法是，禱告是上帝刻意賜給祂兒女的恩賜：與祂親密交流，是我們真切體會祂豐盛恩典的根本途徑。透過禱告，我們可以得著很多祝福─包括平安、安慰、智慧和上帝親自的同在，放棄禱告將是我們最大的損失。
要記住，當我們與神禱告交通時，沒有任何衡量的標準或計分卡。笨拙但發自內心的禱告，遠比措辭優美卻不真誠的禱告更令祂喜悅。聖經中有許多禱詞—例如耶穌教導門徒的主禱文(馬太福音六章9-13節)—可以幫助我們在迷失時，重新回到禱告的生活。
今天就開始用主禱文操練禱告，並且在需要時常常使用主禱文禱告。你會發現自己也可以開始用自己的話語禱告。就算做不到，也別放棄，繼續堅持與上帝對話就對了。

在登山寶訓結束後，耶穌回到迦百農。在那裡，一位羅馬百夫長為了他「甚是疼苦」的僕人求助耶穌。耶穌主動提出要和百夫長一起去醫治那位僕人。
耶穌這個舉動使人難以置信，因為猶太人視羅馬人的房子為禁區。有些人甚至因為耶穌與羅馬士兵講話而皺起眉頭。
然而，百夫長的反應也令人感到驚訝。他說他不配與耶穌為伍，但他知道只要有彌賽亞的「一句話」就夠了。這就是信心的本質─相信主的應許。在某些情況下，儘管眼前的證據恰好相反，我們仍然相信耶穌所說的話；甚至有時我們必須在一無所知的情況下，依然選擇信靠。
我們是否擁有令耶穌高興和「希奇」的信心呢 (馬太福音八章10節)？祂期望在所有跟隨祂的人身上看到這樣的信心。記得祂如何鼓勵並回應百夫長：「照你的信心，給你成全了。」(13節) 
我們往往需要證據，好確信主會應允我們的禱告。然而，我們所事奉滿有慈愛的
上帝，祂的話語真實可靠。信心使我們能夠注目看耶穌，不論我們當下看見的是什麼，要信靠祂必照所應許的成就。

今天的經文，我們看到施洗約翰的門徒對他們的領袖和事工表達關切。他們說：「從前同你在約但河外、你所見證的那位，現在施洗，眾人都往祂那裡去了。」(26節)他們知道施洗約翰不是彌賽亞，至少他說自己並不是。或許他們希望老師的事工能夠繼續，並且如同先知，能獲得應有的尊重。基於這些原因，施洗約翰的回應令他們感到驚訝。
施洗約翰說：「我這喜樂滿足了。祂必興旺，我必衰微。」(29-30節)他對基督的信心，使他能夠處之泰然地接受自己衰微。他的信心意味他必須退出舞台走向幕後。但約翰並沒有一絲悲傷或遺撼，而是滿心喜悅。
施洗約翰知道自己的角色。他忠心事奉—當希律逮捕施洗約翰，耶穌也這樣稱讚他 (馬太福音十一章9-10節)，他就是這樣忠心事主。約翰知道他的主要工作就是為彌賽亞搭建舞台。
在上帝的工作中，我們也如同施洗約翰一樣，因見證基督得著最大的喜樂，樂意卑微自己，向人指明救主耶穌並說：「看哪，上帝的羔羊！」(約翰福音一章29節)。

當耶穌遇見西門和安得烈時，這對兄弟並不是什麼聖人。雅各和約翰也一樣，他們都是漁夫─和其他許多人一樣，都只是聽見主教導的人。他們之所以與眾不同，是因為他們擁有信心，捨棄過去的生活，追求生命之道。
馬可喜歡使用「立刻」這個詞，在他的福音書中，他寫道，這對兄弟「立刻」捨了網並跟隨耶穌。我們也許會忽略這個決定有多麼重大，這些人離開了他們的事業—他們的收入—而這只不過是開始。三年多的門徒訓練使他們必須遠離家人、家鄉、舒適安全的生活。他們以信心回應耶穌的呼召，不僅相信，而且是立刻跟隨。
也許我們不會受到如此激進的呼召，然而我們與門徒並沒有什麼不同。當耶穌邀請我們跟從祂時，也必須放下攔阻我們信靠上帝的一切事物。換句話說，當主呼召時，我們必須願意捨下自己的「網」－無論是工作、家庭、舒適的環境或眼前的成就。你是否擁有這樣的信心呢？

大衛經常遭遇困難。他的詩篇表達了他面對的掙扎和失望，但最終，他總是把注意力重新轉向神。他能夠保持得勝積極的態度，關鍵在於對主堅定不移的信心。
大衛確信神的旨意。因此他能說：「耶和華必成全關乎我的事。」(詩篇一三八篇8節）)。只要我們專注於主和祂的旨意，我們就能夠在經歷患難時保持剛強。
大衛倚靠神的大能。艱難時，我們可以信靠神必拯救我們——雖然結果可能與我們預期的不同。請記得，天父必扶持我們經過試煉，並與我們同行到底。
大衛相信神的應許。他寫下今天這兩節經文，反覆提醒自己主將會為他做什麼。我們也需要聖經中的一些特定應許，在困難來臨時成為我們靈魂的錨。聖經真理是我們最寶貴的財富，當生活的風暴猛烈襲來時，神的話是惟一的倚靠。
在困難時期，神會負起責任成就關乎你的事。你的工作就是相信主必成就祂的旨意，祂有足夠的能力應付任何挑戰，並信守祂所有的應許。時刻與主同行，注目在祂身上。

憤怒可能會為我們的身心帶來破壞，而暴怒和怨恨不僅僅是我們個人的事，憤怒的靈是會傳染的，它可以從一個人傳到另一個人身上，也可以代代相傳。
神創造我們是為了與他人團契生活，但苦毒會玷汙我們的人際關係—而且最親近的人通常會受到最大的傷害。例如，孩子們會觀察父母的榜樣，學習如何應對生活中的各種情況，然後培養出類似的態度和行為模式。
值得慶幸的是，改變人心正是神要做的事。我們透過與人互動而學會暴躁者的行為模式，同樣的，我們可以因為與主親密同行，學習正當的行為方式。基督應許我們來跟從祂，學祂的樣式，我們的心裡必得享安息(馬太福音11:28-29)。
你想要被苦毒所困，還是享受基督裡的平安？兩者都需要付出代價。想保有憤怒，你就得放棄健康的人際關係，且無法為所愛的兒女樹立敬虔的產業。但要獲得平安，就要求神幫助你將怨恨、個人權利和羞辱獻在祭壇上，然後你會經歷主將祂的喜樂和平安充滿你的心。

還記得你上一次生氣是什麼時候？你又是如何回應的呢？我們都會在某個時候感到焦躁——連神自己也會感到憤怒。然而，人類往往以錯誤的方式回應憤怒。以弗所書四章26節告訴我們：「生氣卻不要犯罪。」
我們常常犯的一種罪就是持續憤怒。當怨恨住進我們的心中時,它會扭曲我們的思維和情緒，剝奪我們的平安。之後，苦毒會蔓延到我們的人際關係中。我們可能會說出傷人的話，甚至波及那些毫無相關的人。或者我們可能因自我保護而疏遠他人，以避免未來受到傷害。

堅持憤怒會損害我們的個人健康，並影響我們與他人的連結，更嚴重的結果是阻礙了與主 的團契。負面態度會讓我們的內心變得麻木，影響神在我們裡面要藉著我們所做的工作，並且使祂憂傷。我們的天父渴望將喜樂和平安澆灌在我們身上，然而憤怒的心卻阻撓了這些祝福。
你是否心懷怨恨？未解決的苦毒可能已深深埋藏在你的靈魂深處，以至於你意識不到它的存在。偶爾感到憤怒是正常的，但緊握不放負面情緒是有害的。求神顯明你內心任何隱藏的怨恨，將這些怒氣交託給主，緊緊抓住耶穌基督豐盛的恩典。

想想看多年來將時間精力投資在你身上的人—那些幫助你遇見耶穌，扶持你信心成長的人，若不是他們的愛和正面影響，現在的你會在哪裡？
也許現在輪到你成為別人的那個人了。畢竟，身為基督徒，我們每個人都有責任傳揚好消息，透過分享我們的經歷來幫助其他信徒的生命。因此我們需要：

• 花時間與主相處，好讓我們成長，並跟隨順從聖靈。
• 預備好計畫。初信的基督徒需要了解信仰基礎，例如如何研讀聖經和養成禱告的習慣，以及在哪裡可以找到團契和支持。
• 幫助別人了解踏上信仰的旅程是什麼樣子。因為這段旅程有時並非都一帆風順，對嗎？

大多數人都經歷了學習和掙扎的過程，直到我們理解在基督裡生活的基本面。這就是為什麼屬靈導師如此重要，我們都需要那些在信仰道路上走得更遠的人給我們建議和鼓勵。

我們看過詩篇三十七篇4節，上帝應許要賜給我們心中所求的。今天讓我們來讀這節經文的上下文。這節經文很多人斷章取義，忘了上下文的重要性。
當我們從上帝得到這個應許時，我們的責任是什麼？我們必須：

以耶和華為樂 (第4節)。
身為基督徒，我們應該以祂為樂。祂應該成為我們生活中的重心。

將我們的道路交託給祂 (第5節)。 
我們必須讓上帝改變我們心中任何不符合祂旨意的目標。要記得，當上帝沒有按照我們的渴望回應禱告時，是有原因的。

倚靠祂 (第5節)。
上帝是仁慈的、全知的、良善的、慷慨的。我們可以將希望和夢想交託給祂。

在祂裡面安息 (第7節)。
在主裡安息代表享受祂掌管並看顧你的生命。

耐心等候祂 (第7節)。
耶穌等了幾十年才開始祂的事工。像祂一樣，我們也要有耐心。

請記得，主渴望賜給跟隨祂的人滿足的喜樂(詩篇十六篇11節)和豐盛的祝福，「超過我們所求所想的」(以弗所書三章20節)。當我們將一切交託給祂時，我們就會經歷天父最好的一切。

詩人威廉·華茲渥斯曾寫道：「我們太沉湎於俗世了，過於緩慢又過於快速；一邊獲取一邊花費，浪費了自己的力量。」這是意義深遠的陳述。畢竟，誰没有花時間追求財富和快樂，卻發現它們的價值遠不及我們所付出的代價呢？
這就是耶穌在今天的經文中講述這個比喻的原因。這個比喻談到一位財主計劃建造更大的倉房，卻忽略了真正重要的事情。耶穌知道食物、居所和衣物都很重要。然而，祂希望我們先求更大的目標－上帝的國度 (路加福音十二章31節)。
當我們選擇追求主時，不代表我們需要活在貧窮中。相反地，從創世記到啟示錄，上帝的話語充滿了豐盛的應許。聖經教導我們，如果我們慷慨地分享祝福，而不是緊緊抓住它們，我們將獲得更多。耶穌向我們應許，這樣的慷慨會經歷上帝的賜福－「用十足的升斗，連搖帶按、上尖下流地倒在你們懷裡」(路加福音六章38節)。
今天花一些時間禱告，求主顯明祂希望你所追求更美善的事 (馬太福音六章19-21節)。

上帝愛我們，並樂意賞賜我們美好的事物。這並不表示祂會給我們所有想要的東西。明智的作法，就是常常檢視自己內在的渴望，因為這真實反映我們與基督的關係。
例如，花一點時間想想你內心的願望是什麼：

• 你想掌控一切嗎？

如果你一直追求影響力和權力，請想想，你是否已經忽視了在神面前謙卑和公義的價值？

• 你夢想得到財富和名利嗎？

或許你覺得自己缺少了什麼，想要努力填補。然而，請記得，只有上帝才能滿足人心最深的需要。
詩篇作者寫道：「要以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你。」(詩篇三十七篇4節)想要得到特定的事物並不是什麼錯；我們的渴望激發我們達成目標。但與其盲目地祈求我們所想要的，更應該求上帝幫助你，使你的需要符合祂的旨意。
有些基督徒不敢向上帝求他們所想要的，甚至是好的事物。也許他們害怕上帝不會應允。然而，主告訴我們，只管坦然無懼地來到祂的寶座前，大膽向祂祈求 (希伯來書四章16節)。

有時，上帝的動工是非常明顯的，好比分開紅海，將祂的子民從埃及的奴役中拯救出來。然而，很多時候，我們不容易察覺祂所做的工，像是祂每天供應我們呼吸的空氣。無論我們是否留意到，上帝總是在成就某件事。想想看，如果我們更多體會到上帝為了我們的益處，如何使萬事都互相效力，我們將受到多麼大的祝福(羅馬書八章28節)。
繁忙的生活讓我們幾乎沒有時間安靜在上帝同在裡。如果沒有一段時間默想禱告，我們的靈性會變得遲鈍。然而，當我們時常與天父分享交流，並思想祂的話語，就能把事情看得更清楚。那麼，我們更能欣賞祂在我們身上、藉著我們、或是為我們所做的一切。
我們的禱告也是如此。舉例來說，我們欣然感謝上帝介入我們的生命，當事情為我們的益處成就時，我們會感到喜樂。但如果我們的祈求未蒙應允，或上帝的時間與我們期待的不符，我們可能會誤以為祂沒有動工。然而，今天的經文展現了上帝的大能和關懷多麼無遠弗屆，我們可以滿心喜樂地期待祂要為我們成就的一切。

驕傲很危險，因為會阻礙我們與上帝通訊。聖經明確指出驕傲是主所憎惡的 (箴言六章16-17節；八章13節；十六章5節)。因此，如果你的生命中存著驕傲，上帝會幫助你去除，祂可能讓你經歷失敗，用這樣的方式除去我們生命中的驕傲。
這就是以色列在約書亞記七章1-26節中所遇到的。這個新建立的國家在耶利哥城獲得重大的勝利，因此變得十分驕傲。他們認為自己無懈可擊，因此開始悖逆拯救他們的上帝。
因著驕傲，名叫亞干的士兵無視上帝對耶利哥城的命令，竊取了其中的戰利品。因此，當後來以色列人進軍艾城時，他們不如預期輕鬆取勝，而是遭受羞辱和失敗。當約書亞和以色列的長老謙卑向主耶和華呼求，主帶領以色列百姓面對他們內心的罪惡，至終征服了艾城。
如果今天讓你大失所望，卻為明天帶來大獲全勝，今天的挫折豈不值得嗎？下次當你經歷失敗時，想想你會如何回應：沮喪地舉手投降？或是為自己能力不足而掙扎？留意自己的感受，並問上帝：「此刻祢要教導我什麼事？」

回想一下，當你極度分心的時候，根本不可能聽見上帝的聲音。當這樣的情形發生，主有時會選擇透過不尋常的情況對你說話。
想想看出埃及記第三章中的摩西，雖然他受過良好的教育，並由法老家撫養長大，卻仍然被放逐到曠野。毫無疑問，事情的發展令他感到驚訝，並充滿了恐懼、失望和自傲。
但上帝對摩西有偉大的計劃。因此，祂籌劃了一個讓牧羊人無法忽視的奇蹟：焚而不毀的荊棘。更令人驚奇是，主透過荊棘對摩西說話！
聖經還有其他的例子，如巴蘭的驢子被賦予說話的能力 (民數記二十二章28節)。有時候，這正是上帝行事的方式—祂會做不尋常的事，讓我們不得不停下來查看、傾聽。
在任何處境中都認出上帝的作為會很有幫助，不論我們的情況有多麼平凡無奇或出乎意料。花時間研讀神的話語和禱告，我們就越能夠意識到祂的引導。之後，無論我們的處境好到令人難以置信，或是壞得叫人難以忍受，我們都應該停下腳步，祈求主幫助我們從祂的視角看待問題。

主耶穌應許我們，當我們按照上帝的旨意祈求時，我們的禱告必蒙應允。但你可能不知道，我們的天父等候我們向祂求更大的事。如同父母，天父喜愛賞賜禮物給祂的兒女 (馬太福音七章11節)。但我們常常很難相信祂的應許，懷疑祂會為了我們的益處而回應我們的祈求。
當我們「奉耶穌的名」禱告祈求，要相信上帝必然回應，因為這樣的禱告是與祂的旨意一致，深知主必定按照祂的本質行事。研讀聖經，我們能明白哪些祈求符合上帝的屬性和應許。
當我們讀神的話時，我們從那些和我們有相同掙扎的聖經人物得到鼓勵。例如，以利亞精疲力盡絕望中的禱告；路得和拿俄米成了貧窮的寡婦，極需主的幫助；大衛也曾身歷險境。看見他們如何向上帝闡述自己的困境，同樣能激勵我們向神發出信心的禱告，並且堅定自己的信心。
上帝知道正確的時機，以及該採取什麼行動。然而，祂邀請我們憑信心祈求，並且不住祈求 (路加福音十一章9節)。

耶穌知道自己就要上十字架了，因此最後的晚餐，是安慰門徒並傳達重大智慧的時刻。祂心中的一個重要教導就是禱告。耶穌告訴祂的門徒：「你們若奉我的名求什麼，我必成就」(14節)。奉耶穌的名求是什麼意思呢？

首先，完全倚靠耶穌作我們的中保。
當我們承認自己無助，並倚靠基督為贖我們的罪而受死，我們就成為上帝的兒女。耶穌基督成為我們的中保，使我們與天父和好 (提摩太前書二章5節)。不論我們想為大事或小事禱告，我們都必須保持完全倚靠基督的心。

第二，尋求主耶穌不斷的赦免。
罪仍然存在，並持續使我們分心。因此，當我們犯錯時，我們必須即時悔改。這表明我們向上帝認錯，並且改變態度或行為，得著上帝的赦免和潔淨 (約翰壹書一章9節)，我們就能再次擁有清潔的良心來到主面前。

第三，用神的話語向祂禱告。
其中一種方法，就是求耶穌會祈求的事。
當我們完全信靠救主為我們捨命且赦免我們的罪，並奉耶穌的名祈求時，禱告是最有功效的。請記得，主耶穌說：「離了我，你們就不能做什麼」(約翰福音十五章5節)，但「在上帝凡事都能」(馬太福音十九章26節)。

神願意人人認識祂，但是否渴望追求與祂的關係，神讓我們自己決定。不幸的是，那些沒有選擇神的人，最終失去平安並且感到空虛。原因是「神將永生安置在世人心裡」(傳道書三章11節)。
唯有追求與神的親密關係，我們才能找到真正的滿足，這正是神的設計。沒有主，世人不斷尋找新的方法來填補空虛的心靈，但那只是暫時的，導致他們追求沒有價值的偶像，如地位、金錢、享樂、健康、成就、知識或其他事物。
保羅在寫給羅馬教會的書信中描述了這個現象：「他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可稱頌的，直到永遠。」(25節)相較於虛謊，難道你不願事奉真實的神嗎？與其服事受造之物，能服事可稱頌的造物主，豈不更好嗎？
聖經說：「真理必叫你們得自由」(約翰福音八章32節) ，以及「在祢面前有滿足的喜樂。」(詩篇十六章11節)。我們可以選擇平庸、空虛，沒有主的人生，也可以選擇豐盛、滿足，時刻享受與主的關係。記得，改變心意選擇主，永遠不嫌晚。

我們受造是為要與上帝團契，享受彼此的關係—這就是為什麼祂向每個人顯明祂自己。有時，祂的啟示令人感到驚奇，好比摩西見到焚而不毀的荊棘。然而，在日常生活中我們體會神的同在更是屢見不鮮。
保羅在寫給羅馬教會的信中說：「神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得」(20節)。換句話說，受造萬物都向我們顯明主的作為。想想一棵老樹如何度過一個又一個的季節？你曾驚嘆星空的奇妙，或讚嘆螞蟻的分工合作嗎？所有的受造物都指引我們轉向主。
上帝在大自然中顯明祂自己，因為祂「願意萬人得救，明白真道」(提摩太前書二章4節)，並賜能力使我們透過祂的創造認識祂。然而，天父也給每個人自由，決定是否與祂建立關係。
下回當你再次經歷主奇妙的同在，你會怎麼做？我們絕不會後悔認識耶穌，因為聖經應許，祂渴望我們「得生命，並且得的更豐盛」(約翰福音十章10節)。

當你聽到「父親」這個詞時，腦海浮現什麼形像呢？是溫柔或是嚴厲？是常相左右還是缺席不見人影？然而，不論我們的父親有什麼優缺點，我們在天上都有一位完美的天父。
如果你實在很難想像完美父親的模樣，可以看看耶穌的一生。耶穌本身就是父神的形像。聖經中，我們看到耶穌溫柔抱著孩童、服事病人，對似乎不值得同情的人，祂也表達憐憫。不僅如此，耶穌見證天父無條件的愛、祂垂聽禱告、並且白白地赦免人的罪。
好消息是，任何重生得救進入上帝家中的人都可以稱祂為「天父」。當人接受並信靠耶穌在十字架上承擔他的罪，他就重生了(約翰福音三章3節)。事實上，救主基督來到世上的目的，就是使我們與父神和好，好讓我們永遠住在父的家中。
無論你的父親如何，要知道天父關心你並親自參與你的生活。祂了解你的需要，並應許把祂最好的賜給你，不會因為你的過錯而責怪你。在祂的同在裡，你會找到與主的親密、安全感和滿足。想想看，今天你想要如何回應愛你的天父？

你曾經感到自己對上帝的信心動搖嗎？有時，懷疑就像船過水無痕的漣漪。但有時，懷疑卻像洶湧的海浪一般襲擊我們。這時，我們可能會感到非常孤獨。
然而，即使在孤單的時刻或季節，就算對主的信心動搖，我們也永遠都不孤單。幾個世紀以來，無數信徒都在同樣的懷疑和情緒中掙扎。更重要的是，我們的掙扎，一點都不會讓主感到沮喪，縱然我們感受不到祂的同在，祂依然在我們身邊。主充滿仁慈、耐心和同情－祂知道我們的極限，並且無條件地愛我們 (馬可福音九章17-27節；約翰福音二十章24-29節)。
我們也許無法理解，懷疑的季節如何影響我們與上帝同行的旅程。然而，這並非意味著這些漣漪和波浪沒有神聖的目的。不必擔心自己想法，而是接受這是在基督裡成長的必然過程。對自己寬容一些，不需要勉強自己。
儘管向上帝坦承自己的懷疑和感受，就像對關心你的朋友坦白一樣。然後求祂將你的懷疑轉化成神國度中的一件美事—使你的信心前所未有地成長，如同經歷寒冬後開花結果的樹木一般。

今天的經文告訴我們：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。…你們要休息，要知道我是神！」(1節、10節) 。神邀請我們停止奮戰—或是「休息」—並知道祂是神，但是當我們壓力很大時，停下來休息並不是件容易的事。
每個人都會經歷壓力，有時，生活充斥無止盡的掙扎；有時，我們想做的事情很好，卻超出自己的能力範圍。然而，生活往往充滿令我們猶豫不決和渴望達成的事物—例如學校申請的截止日、新生兒的誕生、工作升遷、待做的重大決定等等。經歷這一切，我們該如何有效處理壓力呢？
有時，我們需要做的就是停下來，在基督的同在中休息。人們往往認為，只有在某些時候才能休息—合適的環境、時間或一天中的某個時段。但請記得，上帝時刻與我們同在。因此，即使繁忙的生活中，抽出短暫的休息時間，也能與上帝真實相遇。
下次當你感到壓力大增時，給自己一點時間重新出發。向主禱告，呼吸上帝賜給你的空氣，好好休息。當你越多安息在上帝同在裡，就越能經歷祂，憂慮也會減減輕。

今天的文章講述了一個奇妙的故事，上帝要求亞伯拉罕犧牲他心愛且期盼已久才得的兒子。然而，這故事中，有一個重要卻往往被忽略的細節，就是他沒做的事。
我們注意到，從一開始，亞伯拉罕就沒有向上帝討價還價，求祂放過以撒，即便從我們的角度來看，求情是完全合理的。聖經只告訴我們，「清早起來」亞伯拉罕就開始執行這項艱鉅的任務 (創世記二十二章3節)。
亞伯拉罕親自預備祭壇、捆綁他的兒子、拿起刀子。這過程一定很痛苦，但在經文中，亞伯拉罕沒有任何遲疑，希望主能改變心意。為什麼？因為他完全信靠上帝，以至於願意經歷難以想像的事。
直到亞伯拉罕開始獻祭，天使呼喚他並賜給他一隻公羊時，亞伯拉罕終於鬆了一口氣 (12節)。透過他做的事及沒做的事，亞伯拉罕教導了我們順服的功課，同時也傳授我們天父慈愛的本質。

當聖經講到信心偉人時，因著主的慈愛，常常也讓我們看到這人的軟弱和失敗。如同亞伯拉罕，他與我們一樣也有缺點。他曾經犯罪、犯錯。儘管如此，上帝仍然愛他，並使用他的生命中成就偉大的工作。
當主對亞伯拉罕說話時，他專注聆聽。想想看，如果亞伯拉罕不留意傾聽上帝說話，他將錯過多少應許和賜福 (見創世記十二章1-8節；十五章1-5節；十七章1-4節)。亞伯拉罕與上帝的交談教導我們何謂憑信心生活：

• 聆聽上帝的話。

當我們認得上帝的聲音，我們就有把握該做什麼、該去哪裡。

• 順服上帝。

順服上帝表明我們真正倚靠祂，每當我們順服祂，信心就成長。

• 倚靠上帝。

人的天性喜歡依靠自己，然而，我們非常需要上帝的智慧、力量和幫助。

• 等候上帝。

當我們願意耐心等候上帝按祂的方式行事，會帶來極大的祝福，並且可以防止很大的混亂。

• 承認失敗並從中學習。

聖經告訴我們，上帝高舉謙卑的人 (馬太福音二十三章12節)。
你感到難以憑信心生活嗎？是哪一方面正讓你苦苦掙扎？求上帝幫助你往前行、倚靠祂、並聆聽祂的聲音。

知識是個好東西，研究教義、神學或教會歷史並沒有錯，但知識和信仰並不相同。若沒有倚靠上帝，兩者都無法單獨存在。我們可以這樣想：如果上帝的愛就像我們肺裡的空氣，那麼我們對祂的倚靠就像身體裡的結締組織，支撐連結各部器官。
很多人認為信靠上帝是抽象的概念，但實際上，倚靠上帝會顯著改變我們行為和心態。這就是我們在聖經中看到的—倚靠、信心和相信，通常會帶來顯著的生命轉化。
同樣，當我們全心倚靠上帝時，也會出現明顯的轉變。這些變化也許發生在我們的內心，而不是外在環境。但是當上帝的愛帶來轉變時，我們的觀點可能會改變，並且我們的生活也改觀。例如，周圍的人可能因我們而受到鼓勵，對於環境，我們也更加關心，我們的回應將為和平敞開大門，而不是衝突。
倚靠上帝往往從平凡的時刻開始。有時，最大的改變來自簡單的行動，像是謙卑向主尋求幫助那樣簡單。今天就向祂邁出一小步吧！讓祂向你展現，祂多麼值得倚靠。

 我們很容易說自己相信上帝，即便有時我們的心仍然遠離祂。這是人類實際的狀況，不需要感覺自己該受懲罰。明智的做法是對自己誠實，也對主誠實，了解我們現在與祂的關係位於何處，這是我們持續前進，並完全經歷祂平安和喜樂的最佳途徑。
因此，要記得我們信心的元素雖是簡單、基本，卻非只是簡單、基本，而是深刻、關乎生命轉化的事實，我們不僅只是「信仰」良善或正確的思想。身為基督徒，我們全心全意信靠神。並且相信神的話語教導我們，透過以下規律的活動成為我們的生活日常，我們信心必然成長：

• 經常與主交談。
• 安靜聆聽聖靈的聲音。
• 以敞開的心研讀聖經。
• 時常檢視自己信仰的核心信念與原則。
• 常與基督徒團契分享。
• 參與敬拜。

不論你認識基督才兩個月還是二十年，信仰的道路並不複雜。找到日常生活親近主的健康節奏，不必擔心自己的表現如何。你會發現簡單的信仰生活竟是如此的豐富。

當你講到自己得救的故事時，你多少次會以「我」為開頭？你可能會說：「當我來到基督面前…」或「當我邀請耶穌進入我的心中…」。當然，這些都是我們在分享時一定會提到的事。但太多關於「我」的故事可能會給別人錯誤的印象：認為救恩包含個人的努力。這可能讓人誤以為你得救是因為你和上帝「中途相遇」，彼此都有分，彷彿你和上帝各完成了一部分的工作，才導致你得救。
但這不是真的，完全不是這樣！上帝不會只完成一半的救恩，也不會半途而廢。耶穌並不是站在遙遠的彼方，等待你追上祂的腳步。相反的，祂時時刻刻都在你身邊，耐心等待你接受祂永生的禮物。
救恩是上帝的工作、是祂的渴望，也是由祂主動開始。祂應許所有人得永生，並且保證我們不需要再多做什麼。當你向別人分享天父的救恩時，一定要把焦點放在對的地方，就是基督。祂是成全你救贖大功的創造者、發起人、工匠和拯救者。

神對我們的關心不僅限於屬靈的事，祂對我們日常生活的大小事也很感興趣。我們習慣將生活分門別類，把工作、家庭和信仰區分開來，但天父視我們為完整的人。
聖經表明，神使人吃喝飽足（路加福音十二章29節）、頭腦有智慧（箴言二章6-7節）、心靈平安（腓立比書四章7節）。信祂的人是藉內住的聖靈與耶穌聯合，因此基督徒的生活，無論在哪個方面，都與聖靈連結。換言之，基督徒的生命，並不能分成「聖」與「俗」兩部份。
神的話應許我們：「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們。」（彼得後書一章3節）我們永遠不必懷疑，神是否能夠或願意滿足我們的需要。上帝的名字「伊勒沙代(El Shaddai)」代表「全能者」，祂是全能全備、全豐全足的神，祂的慈愛憐憫不致斷絕（耶利米哀歌三章22節），賞賜信靠祂的人信心成長所需的一切，不論是食物、安慰、知識或平安，祂必供應。
慈愛的天父視祂的兒女是整全的人，而非一個有屬靈生命的物質存在。如果我們認為，神只關心我們屬靈的需要，那就是自欺。神要賜給我們各樣的福氣，我們只要開口向祂祈求。

想像一下，你用好長的時間存錢，為了就是要來趟郵輪之行。終於，錢存夠了，帶著兩個行李箱開開心心地搭上郵輪。第一天晚上，擴音器傳來「晚餐已經預備好了」，你就從行李箱拿出花生醬餅乾，坐在房間的桌旁吃了起來。每天吃飯的時間一到，你就會例行這項公事。不是因為你不喜歡船上的美食佳餚，而是你根本不知道船票包含三餐。那兩個禮拜，你在甲板上欣賞美麗的風景，卻在房間裡吃著又乾又硬、不新鮮的食物。
這令人遺憾的故事，正是一些基督徒生活的寫照。天父已經應許要使祂兒女一切所需用的都充足。祂一切的豐富，都包含在基督為拯救我們所付的代價（以弗所書一章18節），然而，許多人卻仍然依靠自己的資源過活，完全不明瞭神的慈愛、能力和供應，早已豐豐富富地擺在我們面前。
基督徒與耶穌的關係是完全合而為一的。祂是我們的生命，祂的靈住在我們裡面。因此，主所擁有的一切，包括所有的能力、力量和忍耐，都是我們的。
花時間在神的話語上，明白你因相信基督，得著所有的豐盛。神必供應信靠祂的人一切所需，使他們能夠美好且明智地生活，相信祂必定滿足你所有的需要。

今天這段談論智慧的經文，乍看之下似乎與試煉無關，但其實雅各是延續前面三節經文的思維。我們需要智慧來面對苦難，也就是應當從神的觀點看試煉，了解祂允許試煉進入我們生命的目的。如果你想要從這些掙扎當中得著益處，堅持到底，甚至能歡歡喜喜地度過艱難，你必須相信：

• 主掌管一切，你所受的試煉不會過於祂所定的界線。
• 祂對你受的苦難有特定的目的。
• 順服神，在苦難中仍信靠祂，最終會證明這些患難是於你有益。
• 試煉是考驗信心，且使信心更堅定的好機會。
• 在苦難中仍有出人意外的平安和喜樂，神會向人展現祂支持你的力量。
• 天父使用試煉，培養你更像基督。
• 神與你同行，走過一切艱辛。

如果相信這些原則，將會決定你如何應對苦難的挑戰。這些原則將消除你面對試煉產生的負面反應，反而讓你產生超自然的態度。你不會感到痛苦和絕望，而是經歷奇妙的平安和喜樂。

今天的經文說：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」（2節）聽起來很荒謬！誰會把喜樂和試煉擺在一起呢？但雅各提出的是神的觀點，而非人的看法。苦難確實有一些令人驚訝的益處，只不過不容易看出來。
這些經文並不是教我們要在痛苦中快樂，而是要為那伴隨著苦難而來的祝福歡喜快樂。經文中的 「以為」，意思是「當作」。當我們從神的視角看待苦難，即使很痛苦，也能為那些有益的結果而高興。
對許多人來說，明白試煉的目的會更容易喜樂。主用逆境來考驗我們的信心，訓練我們忍耐，幫助我們靈命更成熟。祂把美麗而寶貴的獎賞，藏在每一次的苦難中，我們能否得著這些獎賞，關鍵在於我們如何回應苦難。那些真正想要轉變成為更像基督的人，會為艱難環境所帶來的益處而歡喜快樂。

你渴望認識主、被主改變嗎？這樣的渴望是否超越你對苦難的恐懼？沒有人會想要經歷痛苦，但既然在這墮落世界，苦難是不可避免的，何不用能產生永恆益處的方式來回應呢？千萬不要讓我們所受的苦難白白浪費掉了。

明白我們都要對某人負責的重要，今天就來看看問責有哪些好處：
1.方向明確
誠實面對自己的錯誤，可以讓你有機會聽到正確的建議和鼓勵，有助於你完成神的旨意，成為合神心意的人。
2.更加純全
如果你必須向某人交代，你更有可能作誠實、光明正大的人。
3.更好的管家
使用金錢、時間或才幹方面，你會小心謹慎，避免浪費資源。
4.防止放縱
神的兒女，在基督裡是自由的，但問責的夥伴能幫助我們保持平衡，防止我們濫用自由。
5.全人健康自我檢查
問責的夥伴能指出我們看不到的問題。
6.防範不明智的關係
如果你必須交代去過哪些地方、與誰共度時光，你將更有可能做出明智的選擇。

不受約束的自由看似祝福，但也可能帶來災難。你是否向別人說明你處理金錢、時間和人際關係的態度？如果沒有，不妨考慮邀請一位值得信賴的基督徒來扮演這個角色。若你願意踏出這一步，表明你有一顆渴望討神喜悅的心。

聖經有很多關於彼此問責的說法，然而，多數人不喜歡把自己的事情說出來，會感到不自在，也覺得侵犯個人隱私。有些人認為，對別人負責，似乎阻礙我追求快樂、成功和好名聲。多數人寧可自己處理，也不願讓別人插手自己的事。
但聖經明確指出，基督徒在這方面要互相支持：「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。」（16節）。基督肢體相互問責是聖經的原則，會友接受牧者的引導（希伯來書十三章17節），保羅也囑咐我們要彼此順服（以弗所書五章21節），他自己要向教會報告負責（使徒行傳十四章27節），提摩太服從保羅（提摩太前書四章13-16節）。另外，眾使徒都服在耶穌的權柄之下（路加福音十章1-42節），正如耶穌服從天父（約翰福音八章28-29節）。當然，聖經也告訴我們，教會全體都順服主耶穌基督（以弗所書五章24節）。
無論是哪個職位，都要對某人負責。整個信仰大家庭，從會眾到牧者，甚至是事奉天父的耶穌，都是如此。

要與神交談有時候並不容易，不過聖經有個例子可以作為參考。今天的經文，尼希米透過回顧上帝的本質，來堅定他的禱告。將上帝神聖的屬性銘記在心，能增強他對主的信心和信靠。
尼希米開口就說：「耶和華天上的神」（5節）。「耶和華」的意思就是「永在的神」。為什麼要知道這些？因為認識神是永恆存在，提醒我們神是信實的。尼希米的禱告充滿信心，因為他深知信實主必然持守祂的應許。
接下來的希伯來文「Elohim」，翻譯為「至高全能神」。這個名字指的是造物主，承認祂是無所不能的。尼希米認識神的另一個重要屬性－祂大有能力。尼希米知道，祂是說有就有、命立就立、創造世界的神，一定有大能應允他的祈求。
或許我們不會常常用到這些神聖屬神的名字，然而，我們可以學習尼希米稱頌讚美神的本質，使我們受益。今天，你需要提醒自己天父的哪些屬性？花一些時間感謝神這樣的特質，勇敢來到祂面前，將你所求帶到祂腳前。

製作酸種麵包的師傅必須學會耐心等待。酸種麵包是一種「慢」的麵包，比其他麵包需要更多的時間、精力和專注力。而且因為它需要經過自然的變化，所以不能操之過急。然而，結果絕對是值得等待的。
同樣，某些屬靈的益處也需要耐心等候。例如，早期基督徒會對神的遲延感到沮喪。他們相信耶穌很快就會再來，但日子一天天過去，他們所期待的並沒有出現。彼得曾經警告信徒，那些好譏誚的人會嘲笑他們說：「…萬物與起初創造的時候仍是一樣。」（彼得後書三章4節）他提醒，神對時間的看法與我們不同。對祂來說，數十年如一瞬間、千年如一日。所以，若說神「緩慢」地成就祂的應許，對祂是嚴重的誤解。
彼得說，事實上，神一點也不慢，我們覺得神太慢了，其實是因祂很有耐心。就像酸種麵包的師父一樣，神不慌不忙地等待著更美好的結果，期待看到更多人接受祂恩典的禮物。如果我們知道，神的遲延必會帶來超乎想像的美好成果，我們一定願意耐心等候。

等待至少有兩種，一種是被動地等待，比方塞車、等電話或排隊結帳。另一種則是積極地等待，等週末、等夏天、等退休。通常，我們會在等待休閒與重新得力的同時，繼續工作。
這些經驗影響了我們對舊約聖經「仰望耶和華」（例如詩篇一三一篇3節）的理解。神透過西番雅告訴以色列人要「等候我」（西番雅書三章8節）。這是屬於哪一種等待？
有時候看起來很被動，就像排隊一樣。但一般來說，我們等候神就像園丁的等待。園丁播種後還是會一邊工作，一邊等待收成。保羅也鼓勵加拉太人，在等待的同時，仍要持續工作。祂說：「到了時候就要收成。」所以不要因為疲憊就放棄行善。
保羅說，行善的核心就是向周遭的人活出福音的應許。祂接著說：「所以，有了機會就當向眾人行善。」（10節）若我們相信福音對未來的應許是真實的，我們很自然就會去行善。當我們等候主再來，尋找機會祝福別人吧。信實的神「到了時候」就會帶來收成（9節）。

有位現代詩人形容這是個「焦慮的時代」。我們會越來越焦慮，部分原因是這世界不斷催促我們要追求更多。廣告和資訊充斥，佔據我們的感官和情感，讓我們不禁覺得，擁有再多物質都不夠。
我們可能以為這是當今時代才有的現象，真的是這樣嗎？在路加福音十二章，耶穌對群眾說的那些話，也可以套用在今天。祂說：「不要為生命憂慮。」具體來說，耶穌說不要擔心食物和衣服從哪裡來。祂勉勵我們想想天空的飛鳥和野地的百合花。上帝養活飛鳥，還給野地的青草穿上華麗的衣裳，祂一定會供應我們的需要！
耶穌的話，乍聽之下好像太天真，畢竟食物和衣服不會憑空出現。不努力工作，怎麼可能得到所需要的？
我們不能拿耶穌的教導作為怠惰的理由。這是天父對祂兒女的工作邀請，如果我們以為光靠工作就能滿足一切需用，那就是不認識神和祂的國度。耶穌說：「因為你們的父樂意把國賜給你們。」（32節）如果我們視神為慈愛的天父，祂能夠也願意供應我們一切所需，面對生活，我們就不再感到憂慮和害怕，反而能耐心等候，信靠神。

先知西番雅必須向猶大傳達重大信息。由於他們犯罪，尤其是犯了拜偶像的罪，很快要面臨審判的大日。先知說：「到那日」，神會審判他們的仇敵，但祂的憤怒也會毀壞祂所愛的民（西番雅書一章4-9節）。
然而，三章16節，西番雅使用同樣的短語「當那日」，應許更新時刻的到來。上帝鼓勵他們，即使必須等待並且忍受痛苦，還是要喜樂。和其他先知一樣，西番雅將「應當歡喜快樂」和「神信實地在祂百姓中間」連結起來。無論他們面臨的是什麼，神都與他們同在。雖然大敵當前，猶太人覺得孤立無援，但神是「大有能力的主」，祂必「因你喜樂而歡呼」（17節）。
而我們不也在等待萬物的復興嗎？在那裡我們將永遠與神團契。希伯來書的作者鼓勵我們，「存心忍耐」奔那擺在我們前頭的路程（希伯來書十二章1節），要效法耶穌喜樂作工。他寫道，想想耶穌，忍受了十字架的苦難，是「因那擺在前面的喜樂」－就是坐在父神的右邊，與祂相交（希伯來書十二章2節）。這樣的福樂是我們所期待的，因此我們不再懼怕，可以滿心歡喜快樂！

務農是很艱苦的工作，從耕地、播種到收成，每個步驟都很辛苦。但早在農夫看著還未整理的田地，撒下第一粒種子之前，就已經看見這整個過程。他期待會有豐收，儘管還沒有看到成果，心中的盼望仍激勵著他殷勤做工。
流亡近七十年後，重返耶路撒冷的猶太人，正面臨類似的困境。美麗的聖殿已成了廢墟，要重建幾乎是不可能。這時候百姓需要的是希望，這樣的盼望能幫助他們再次憧憬美好的未來，願意為此奮鬥。
神說：「我與你們同在。」這句話讓他們對神的同在與幫助有了盼望。上帝激動以色列領袖所羅巴伯和約書亞，並剩下之百姓的心（哈該書一章13-15節），然後主說了要等候的話。祂說：「過不多時」，情況會改變。神鼓勵祂的百姓要剛強做工，將來必看見神的榮耀。接著祂應許：「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀；在這地方我必賜平安。」（4-9節）
當我們對未來的盼望削弱時，請記住，神要讓我們看見「後來的榮耀」。祂救贖萬有，甚至包含那些看似無法拯救的，因此我們可以鼓起勇氣，剛強做工。

先知彌迦對猶大百姓的預言，聽起來很淒涼。這個民族因為陷在各樣罪中，包括拜偶像，因此他們面臨神的審判，受痛苦並被擄（參閱彌迦書一到三章）。
但是到了第四章，先知彌迦突然話風一轉，寫下所謂的「期盼語詞」，這是聖經預言的一個共同特徵。這些話語鼓勵以色列百姓，在希望似乎破滅的時候，仍然持守信靠主。今天經文的第一節，期盼語詞就是「末後的日子」，現代中文譯本翻譯為「在將來的日子」。神要以色列百姓不只等待，而是在信心中等候。先知彌迦如何將這樣的盼望溶入現實生活中？
從這裡開始，這卷書的語氣變得充滿盼望，因為神讓彌迦看見將來要發生的事：主必復興這個國家，帶來平安和醫治。此外，祂也應許他們的彌賽亞顯現，是一位如同牧人的君王，「祂必起來，倚靠耶和華的大能...牧養祂的羊群。」（彌迦書五章4節）
最後，先知彌迦禱告，表明他的態度：「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。」（彌迦書七章7節）在看似暗淡無光時，仰望主，單單仰望祂，並相信祂必垂聽，這才是正確的立場。

有些人對神的印象是，只要他一犯錯，神就會很失望，所以很怕犯錯。但神並不是這個樣子。相反地，祂對祂的兒女有無盡的耐心和憐憫。
主知道我們的本性是墮落的，也非常清楚我們內心的掙扎（希伯來書四章15節）。就像幼兒學習順服，神的兒女也要學習遵行祂的道。我們的天父喜歡看到我們做正確的選擇，所以祂允許我們有犯錯的空間。
我們若一再拒絕神要給予的救恩，將來就要接受祂的審判。這個選擇是很重要的。但請記住，耶穌降世是為了拯救罪人。大有忍耐、憐憫恩慈的主，渴望人人都能得救，所以祂願意耐心等待，讓每個人都有機會來到祂面前。
就像浪子的父親一樣，神一直在等待，預備要接納我們回到祂慈愛的懷抱裡。今天你有什麼想向主認罪的嗎？悔改能打開堵塞的溝通管道。請記住，神不輕易發怒，祂享受與你共度時光。

我們不可能把從聖經學到的智慧都記在腦子裡，但記得越多，在遇到困難時，就越清楚當如何行。因此，我們可以藉由寫作來幫助靈命成長。書寫文字有助於將智慧銘刻在心靈和腦海裡，奠定穩固的聖經根基。
大衛是詩篇的主要作者，他習慣記錄有關上帝的真理，這讓他在苦難來臨前，先做好預備。就如詩篇廿三篇，大衛說他也不怕遭害（詩篇廿三篇4節）。既然掌管萬事萬物的主幫助他的，他還有什麼好害怕的呢（1節）？如果有聖靈的安慰與他同在，怎麼會因焦慮而無法呼吸呢（詩篇卅四章4節）？大衛緊緊抓住神成就祂的應許，但他必須知道神的保證，才能緊握這些確據。
與神同行的路上，寫作並非絕對必要，但是當我們陷入困境時，寫作確實能幫助我們牢記寶貴的真理，好比神使我們起來站立（以賽亞書四十一章10節），我們遭受的苦難有神的美意（羅馬書五章3節）。當我們想起這些屬靈的真理，信心得堅固，就能站立在更穩固的信心根基上，面對後續的挑戰。

有高山，就會有低谷，這是受造界的定律。我們的屬靈生命也是如此。有時候我們必須行過「死蔭的幽谷」（4節），才能到達神要帶領我們前往的地方。
屬靈的山頂是休息的好地方，但我們往往要進到低谷，才真正認識神的屬性，知道祂應許的真理，並看見自己的軟弱。落入低谷時會發現，向來依賴的習慣，和倚靠的人、事、物是不夠的，我們惟一可以信靠的只有神。這時候才會明白，原來一切的信心、勇氣和智慧都來自神。
雖然走在低谷裡很辛苦、很不容易，但神不會棄我們於不顧。第五節說：「在我敵人面前，祢為我擺設筵席；祢用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」這段話是在說，我們一切需要都能得到供應，包括渴望得著安慰。大衛描繪溫柔牧羊人在羊刮傷的皮膚上抹膏油，藉這個圖像，神應許我們，即使在苦難當中，祂要賜給我們信心、醫治和平安。
面臨死蔭幽谷相當艱難而且令人恐懼，然而，我們若降服於主，就能在祂的能力和安慰中得享安息。

你和某個人相處的時間越多，就會越了解他的出身背景嗎？我們與耶穌的關係也是如此。我們若常常與祂親近，就不會覺得自己是在向一位遠在天邊、冷漠無情的神禱告，反而知道我們交談的對象，是一位愛我們、供應我們、要改變我們使我們更像祂的神。我們若這樣認識神，與祂相處的態度也會改變。
在今天的經文，彼得、雅各和約翰看到耶穌變了形像時，簡直嚇壞了。這一幕任誰看了都會非常震驚，當下這三位門徒似乎忘記了，他們所服事的，是一位慈愛、寬容的君王。每個人都應當敬畏主，但不該懼怕祂，因為祂是有恩典、有慈愛的救主，所以我們才願意跟隨祂。
三個門徒極其害怕俯伏在地，耶穌進前來，摸他們，說：起來，不要害怕！（7節）。我們所服事的，就是如此恩慈且樂意與我們親近的神。當我們花時間與祂在一起時，一定要牢牢記住這一點。
如果您正在努力與上帝連結，請記得，祂愛你、饒恕你、祂會因你的禱告而感到歡喜。

有時我們與神對話很有收穫，有時禱告就像對著牆壁說話。但事實上，不必對這種差異感到驚訝。想想我們自己，不也是每天都不一樣嗎？既然如此，為何期望我們的禱告生活保持一致？
我們如何與神對話、如何聆聽神說話，有幾個關鍵因素。
1.我們對神的認識。
我們看待主的方式，影響我們聽見祂聲音的方式。例如，如果你看神是位慈愛的父親，你就會聽到祂對你的鼓勵，也會接受祂慈愛的管教。但如果你認為神是位嚴厲、要求很高的父親，可能就會覺得自己永遠達不到祂的期望。

2.我們對神的態度。
如果我們是帶著驕傲或悖逆的本性來到主的面前，就不太可能會聽到祂的聲音或接受祂的權柄。但如果我們的心是敞開、受教的，就會更願意聆聽，並滿心歡喜接受祂向我們說話。
下回禱告時，花點時間問自己，我現在如何描繪上帝？我的心向祂敞開嗎？如果浮現在你心裡的是負面的想法，那請你思想今天的經文，詩篇九十五篇7節：「我們是祂草場的羊。」

我們談到將生命交給神來掌管，以及我們因此會有什麼收穫。但現在要進一步求問，我們如何知道自己是否全然降服於主？從以下幾點就可以確認。
我們會說：「主，無論如何，願祢的旨意成就。」
首先我們承認，祂有權掌管我們的一切。接著，無論祂帶領我們去哪裡，儘管不明白箇中原因，我們都願意跟隨。

不再跟神討價還價。
我們都是蒙恩得救的罪人，沒有資格與神討價還價。神用祂愛子所流的寶血救贖了我們，使我們得以進入永生神的家，我們也應當將自己全然獻給神。

我們願意放下一切，才能從主領受。
絕對順服，意味著甘心樂意放棄自主獨立和個人喜好，完全倚靠主（太10:39）。如此，我們才能真正為主所用，經歷與祂更深的團契。因為我們向神完全敞開，預備好讓神使用，就沒有任何事物，能阻擋聖靈在我們生命和工作中動工。或許並不容易，然而，得到的絕對比我們必須放棄的還要多。

我們可能會覺得，將生命的主權交給另一個人，是件很可怕的事。但如果是交給主，那就一點也不可怕，反而會很快樂。但如果要做到這一點，我們必須...

完全降服在基督的主權之下。
與主連結，就是將我們一切所有都交給祂。我們衰微，耶穌就興旺。首先必須降服的是我們的態度，接著就是活出順服的行動。

做什麼、改變成為什麼，我們完全不設限。
這表明我們生命中，沒有任何方面不邀請耶穌進入的，也不會有任何東西屬於自己專用的。願意讓神的旨意全然成就在我們身上。

將身心靈的所有權都轉移給基督。
藉此表明我們相信八福的原則，並擁抱神國度降臨掌權（馬太福音五章3-12節；馬可福音九章35節）。

放棄對生命的主導權，可能會讓人感到害怕。然而，若是我們把主權全然交託在上帝手中，一定會有好結果。想想，什麼原因攔阻你將生命獻給主耶穌？

救恩就是當人蒙恩得救，並成為神家中的一份子所獲得的自由（羅馬書六章6-7節）。但這句話常常引發很多疑問：
1.如果我努力遵守道德標準，神會接納我嗎？
這類的問題是假設神拯救我們，是根據我們的生活方式。然而，羅馬書三章十節說：「沒有義人，連一個也沒有。」聖潔的神不會與不義的人打交道。所謂不義的人就是不相信基督的人。況且以弗所書二章8-9節說得很清楚，救恩是「本乎恩，也因著信」，是「神所賜的」，「不是出於行為」。

2.主會因為祂的良善而接納我嗎？
神是慈愛和良善的，但祂也是公義的，不可能對罪視而不見。我們往往因為過於驕傲，不相信自己需要神饒恕。

3.如果我奉主的名去服務人或幫助人，這樣也不能進入祂的家嗎？
行善固然很好，但並不能使我們與神和好。服務人、幫助人，這些都是救恩的結果，不是救恩的基礎。以弗所書二章12節說，惟有接受基督才能進入神的家。
救恩是神恩典的作為，不是人努力的結果。當我們回應聖靈的感動，信靠耶穌，重生作神的兒女（約翰福音三章3節），就是已經得救了。

我們都希望被愛。也就是說，我們都渴望完全被了解，無論順境或逆境，他人都珍惜並接納我們。這種關係很難受到外力破壞，因為雙方都很有安全感。你喜歡這樣的關係嗎？
研究顯示，這種程度的愛和接納是可遇不可求。畢竟要無條件愛人真的很難，更不用說愛許多人了。我們可能自然而然擔心別人不能那樣愛我們，因此，我們或許會猶豫，不敢完全敞開自己，以免遭論斷或拒絕。
然而，神邀請我們，也渴望我們經歷與祂親密相交。今天的經文中，神稱我們為祂的朋友。我們若能全然向祂敞開，相信祂無條件地愛我們，我們就更能為人付出愛。同時，主也會賜我們屬靈的敏銳度，教導我們以祂的方式待人，視每個人都是祂所愛的兒女，我們就更能體恤人，與人分享從主領受的恩典和憐憫（約翰福音十三章34節）。
你將透過什麼方式向人表達這樣的愛？更重要的是，你如何培養與主的親密關係？畢竟，與主親密才是一切的基礎。

人生中你最想要的是什麼？是關係嗎？還是機會？我們所渴望的多半與他人有關，我們都希望被愛。然而，儘管我們盡最大努力，就算最親密的關係，也會讓我們感到失望或孤單。
試想我們與主的關係。祂說祂「以永遠的愛」愛我們（耶利米書卅一3節），但我們實在很難想像，真實與祂親密會是什麼樣子或感覺。在詩篇六十三篇，大衛將自己靈魂對神的極度渴慕，比喻為「乾旱疲乏無水之地」渴想神（1節）。而這正是神渴望與我們保有的親密關係。
也許你很難感受到與主親近。可能是因為驕傲阻擋你，使你無法承認自己需要祂。也可能是你的生活太忙碌，沒有時間安靜在祂面前。或者是你害怕在祂面前敞開心。這是可以理解的，尤其是你若曾經遭到背叛。但請記住，神不會像人那樣辜負你。無論原因為何，只要開始每天花幾分鐘的時間與祂在一起，你將發現多餘的時間比想像的還多。
求神幫助你找到任何與祂更深連結的阻礙，也祈求祂啟示你可以採取哪些步驟，經歷與祂更多、更深的合一與親密。這樣的禱告，必蒙應允。

三隻小豬的寓言大家都很熟悉。三隻小豬各自蓋了房屋，一間是用稻草蓋的，一間是用木頭蓋的，一間是用磚塊蓋的。狼來了，用力對著他們的屋子吹氣，前面兩間一下子就被吹倒，只剩下磚頭蓋的房子屹立不搖。這個故事是否會讓你心生警惕？
耶穌也曾經教導同樣的原則。祂說有一個人把房子建造在磐石上，另一個人把房子蓋在沙土上（馬太福音七章24-27節）。當風雨來襲，建造在堅固地基上的房子完好無缺。這裡耶穌要教導我們順服，不是教我們怎麼蓋房子。關鍵是，若不想抵擋人生的風暴，就必須將生命建立在堅如磐石的福音真道上。
今天的箴言說：「不可使慈愛、誠實離開你，要繫在你頸項上，刻在你心板上。」（3節）真理應該成為內在生命的一部分，就像呼吸一樣自然。但要如何將生命建立在真理上？需要採取以下五個步驟：
一、評估過往的失敗。
二、以聖經作為追求真理的終極指南。
三、操練用愛與憐憫之心與人溝通。
四、求神賜你渴慕真理並謙卑追求的心。
五、天天享受神話語的盛宴。
請記住，行事誠實為主所喜悅（箴言十二章22節），而且使我們蒙福。

在購買二手車或房屋之前，一定要好好檢查。你會想知道汽車的煞車功能有沒有問題，或是房子的地下室是否長霉。了解真相幫助你避免代價高昂、甚至是致命的錯誤。明白真理為我們帶來保護。
這個原則也適用於我們的屬靈生活。在今天的經文中，耶穌說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（31-32節）猶太人聽不懂耶穌在說什麼，因為他們是亞伯拉罕的後裔，「從來沒有作過誰的奴僕」（33節）。耶穌告訴他們，每個人都是罪的奴隸，祂來就是要釋放他們。今天耶穌也要釋放我們。
福音真理使我們與天父和好。當我們開始研讀神的話，祂的真理會在我們心裡扎根，我們就越來越認識真理，能分辨錯誤的教導。聖經的真理能為我們提供方向、智慧、力量、勇氣、安慰和信心。活在真理中，我們就能經歷神要賜給我們的新生命──喜樂與自由。真理如何保護你並使你得自由？

有些事平常我們視為理所當然，等到不存在時，才意識到它的重要性。例如，當我們在黑暗中摸索，才發覺光有多麼重要。同樣，除非意識到缺乏真理造成的負面影響，否則我們也不太會重視真理。
信仰若沒有建立在真理的根基上，我們會...

• 容易受錯誤教導的影響
• 因為不明白神的旨意為何，養成不合神心意的習性
• 陷入情緒捆綁
• 常常感到失望，因為心裡沒有平安
• 靈命無法成長
• 使神擔憂

所有的關係都需要誠實。若我們在別人心目中有不誠實的名聲，不但友誼和見證受影響，我們的形象也會受損。除非我們悔改，否則無法充分發揮神所賜給我們的潛力。神不要我們活在虛假和謊言當中，祂要我們得著更豐盛的生命。
今天的經文勉勵我們要「穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」（24節）神造我們有祂美好的心意（耶利米書廿九章11節），祂要我們按真理而行，如此就能與祂同行，享受祂預備的一切恩福。

耶穌被捕前幾個鐘頭，在客西馬尼園為門徒這樣禱告：「求祢用真理使他們成聖；祢的道就是真理。」（17節）之後在面對彼拉多的審問時，耶穌直言，祂來到世上就是為了給真理作見證。彼拉多反問祂：「真理是什麼呢？」今天，人們仍然在問：「真理是什麼呢？」（約翰福音十八章37-38節）
「真理」的意義，就是與「實際」相符，不是我們的感覺或希望的情況。我們可能會迴避真相、淡化真相、掩蓋真相，因為揭露真實的弱點或錯誤的行為，會讓人感到不舒服。
真理非常重要，聖經有近二百次提到真理。約翰福音第十七章和十八章描述耶穌被釘十架前幾個小時的生活，光是這兩章，「真理」兩個字就出現六次。真理為何如此重要？當真理在我們的生活中失去至高無上的地位時，一切就開始崩塌。
真理不僅僅是事實或準確的資訊，真理是一種生活方式，能除去障礙，讓人自由享受基督賜給我們的豐盛生命（參考約翰福音十章10節）。祂是「道路、真理、生命」（約翰福音十四章6節），跟隨祂，我們就能找到真實的平安與滿足。
今年？這個月？這一週？你如何更積極地追求真理？

大衛對抗歌利亞，不只保衛國家，也捍衛耶和華的聖名，挑戰那些懷疑神至高主權的人。
掃羅王不太相信眼前這個少年人，有辦法打敗戰場上的常勝軍歌利亞。但就像大衛在今天經文所說的，一個拿著彈弓的男孩，能夠打敗非利士巨人的唯一方法，就是倚靠耶和華的手（撒母耳記上十七章37節）。大衛在面對歌利亞時，展現十足的勇氣，但真正使他勇往直前的是他的義憤填膺：「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣嗎？」（撒母耳記上十七章26節）
今天，我們常會把它解讀為小蝦米打敗大鯨魚的故事。但這個故事的重點其實是大衛為神挺身而出，這才是我們要學習的。捍衛信仰不一定要有豐富的神學知識，只要有「光滑石子」（撒母耳記上十七章40節），也就是我們從聖經學到的真理，就已經足夠。提醒自己，無論結果如何，爭戰是屬乎神的（47節），祂要將得勝賜給向祂忠心的人。

馬太福音第一章記載耶穌的家譜。從亞伯拉罕經歷奇蹟所生的孩子－以撒開始，到救世主降生，在人類歷史中歷經四十二代。家譜裡有詭計多端的人、妓女、殺人犯、君王，也有許多拜偶像的人，當中有許多人，因著神奇妙的作為，生命被翻轉，在基督的家譜中被賦予尊榮的地位。
精心安排這一切的，就是應許藉祂愛子耶穌基督，將永生賜給我們的神。這位神如何信守對祂兒女的承諾，都記載在聖經裡。祂應許凡重生的人都能成為神家中的人，呼叫神為阿爸！父！（羅馬書八章15節）祂也賜聖靈作憑據，確保我們能獲得永恆的基業（哥林多後書一章21-22節）。
我們只需要與基督建立個人的關係，除此之外，不必再多做什麼。當我們成為神兒女的那一刻，神的賜福就屬於我們了。天父既然已經應許，我們當然可以信賴祂。

新生兒有種神奇的能力，就是在任何地方都能睡得著，不會因為憂慮或恐懼而失眠。天父也希望信靠祂的人能享有同樣的安全感。祂要我們確定，藉著耶穌，我們與祂的關係永不改變。
然而，你是否注意到，當嬰兒開始學走路，這種平靜安穩如何變化？他們會因為一點小事就哭，也不願意離開父母的身邊。雖然周遭的環境沒有改變，所受到的保護也跟以前一樣，然而，他們卻失去了信心。
當我們不相信天父的應許，是否也是這樣？從得救的那一刻起，我們就享有與神永久的關係，並且將永遠保有這樣的關係。很可惜，有時候我們很難完全理解並接受這份禮物。
救恩的確據並非來自邏輯推理，而是信心。我們相信神所說的話嗎？當你信心動搖時，請用約翰壹書五章13節神的應許禱告：「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」

在今天的經文中，摩西需要知道三件重要的事。我們若要全心全意將自己奉獻給主，也需要回答這三個重要的問題：
1. 上帝是誰？
在出埃及記第三章中，上帝使用燃燒的荊棘來吸引摩西的注意，並介紹自己是他祖宗的神 (出埃及記三章2、6節)。上帝在短短的經文中重申祂的身分四次。祂知道，除非摩西認識與他交談的是誰，否則他無法踏出信心的第一步。同樣的，除非我們在耶穌基督裡認識神，否則我們無法將自己完全交給神。

2. 我是誰？
當摩西知道上帝是誰，他的下一個問題就形成了鮮明的對比：現在我知道祢是誰了，但我是誰？(11節)。奇妙的是，上帝用應許回答了摩西的問題。在第12節中，上帝基本上回答，我會告訴你，你是誰—你是必有我同在的那一位。

3.我為何在這裡？
親愛的朋友，如今我們仍活著的目的只有一個：馬太福音五章16節、羅馬書十五章5-6節、哥林多前書六章19-20節，及彼得前書二章12節，都清楚地表明，我們在世上所要做的，就是透過我們生活、言談和待人的方式，將榮耀、尊貴歸給神。
明白這真理將使你生命更新並增強你對主的委身。這真理烙印在你心裡了嗎？

沒有人喜歡缺乏。然而，從上帝的角度來看，物質缺乏可能有益於我們的靈命。當我們想像中的安全感破滅時，就明白一切的供應都從祂而來。主使用不同方式來滿足各樣的需要，但唯有祂才是一切的源頭。
以利亞因上帝不尋常的供應方式，而學會憑信心生活：靠著烏鴉叼食餵養他過活。之後，上帝派他到撒勒法去，投靠一個沒有能力養活他的挨餓寡婦。每個財務上的需要都是學習的機會，訓練我們憑著對上帝的信心而行動，並相信祂是我們供應的源頭。富足反而帶給我們可以倚靠自己的錯覺，讓我們看不到實際上我們不足以養活自己。但事實上，無論我們是否察覺，我們都完全仰賴天父的供應。
以利亞相信上帝會供應他的一切，因此見證上帝神蹟的介入。我們也許看不見主在我們的財務上超自然地供應，然而，祂的話語告訴我們：「我的上帝必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。」(腓立比書四章19節)
你關注的是供應的方式還是供應的源頭？上帝可能會改變祂供應的方法，但祂的信實永遠長存。主正邀請你，信靠祂過一個看似冒險卻是安全的信心生活。

在以賽亞書五十五章中，上帝說：「我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。」(以賽亞書五十五章8節)事實上，基督徒生命中最大的挫折之一，就是無法理解上帝的道路。有時我們只能期盼神蹟發生，但上帝卻沒有幫助我們，這可能會使我們感到困惑、失望和憤怒，為什麼上帝讓我的期望落空？
上帝能夠超自然地動工，也能用一般的方式來作工。例如，今天的經文，以利亞吃的是烏鴉奇蹟般叼來的食物，但他從溪裡喝的水卻是天然的。當溪水乾了，上帝能讓更多水從地裡湧出來，但祂沒有這麼做。
有時上帝會用平凡無奇的方式，帶領我們走向新的方向。「供水減少」引導以利亞前往下個任務。當主保留神蹟的介入並使你的小溪水乾涸時，祂正為你計劃新的工作。
上帝在生活中作看似尋常的事，如同祂超自然介入所成就的工作一樣神奇。我們可以在平凡日常中發現祂動工留下的「指紋」。在那裡，祂為你關上一扇門，又開了一扇窗；讓一個機會不再，卻開啟另一個新的良機。

以利亞告訴亞哈王一個即將改變以色列全境的消息。邪惡的亞哈王聽到先知的預言，第一個浮現的想法很有可能是：真是放肆！這傢伙以為他是誰啊？
以利亞是充滿信心的人，他相信上帝告訴他的話。他花時間與主獨處，並專心聆聽主的話。他大膽並帶著權柄對王發預言，因他認識且信靠向他說話的神。
主對我們說話的方式與對舊約先知說話的方式不同，但聽見祂訊息的方式並沒有改變。我們要與祂獨處，聆聽祂透過經文向我們說話。然而，聽見上帝的話並非就停在這裡。
先知的責任，是將從神領受的啟示告訴人們。同樣的，我們從主話語所學到的信息也要與人分享。天父向我們啟示祂的奧祕，好讓我們傳遞給他人。
每天操練與上帝獨處，在祂的話語和禱告中，聆聽祂對你的心說話。相信聖經神所說的話，在生活中應用出來，並且與人共享祂給你的話語。儘管大膽地向人分享，記得你傳信息的權柄是從祂而來。