杨定一：《「参」带来最大扭转的动力》

这

样子来解释「参」，自然会发现它和任何静坐方法都不一样。

它不追求姿势、方法、甚至不讲究练习的形式。

假如还可以把它当练习来谈，也就是从早到晚都可以练习。

「参」只是让我们肯定自己从来没有跟一体、整体分开过，也只是让我们随时提醒自己，而同时回到一体

。透过「参」，也是在承认从身体或脑是不可能醒觉的。从相对，不可能跳到绝对。

任何静坐的方法，无论是专注或观照，用意最多是把头脑的运作集中，集中或停留在同一个对象；或停留在同一个过程，保持专注或观照，而让念头消失，让我们的本性自然浮出来。本身还是站在「我」面对这个世界，培养种种「我」的功夫。衍生出来的种种身心变化，难免还是从「我」的角度在看。例如觉得「我」的杂念减少，或「我」与宇宙合一，「我」的定力更深更强了，「我」有种种超脱的体验。

「参」的不同之处在于，还没开始「参」，修行者就已经站在真实来看这世界

。最多是透过「参」，把这个真实找回来。所以，「参」其实带着一个动力，而静坐是在同一个对象或过程上重复。

用一个比喻来描述两者的差别：静坐就像一尾鱼专注于眼前的东西，也许是其他的鱼、石头、泡泡、水草……透过专注或观照，念头可以停下来，甚至消逝。透过这样的空档，一个人原本看着外在的事物，突然转回内心，看到自己。

或者换个说法，静坐是让主体（「我」）与客体（静坐的对象）合一。在合一的状态，我们自然进入当下，把当下这个瞬间拉长。当下一拉长，我们的本性或生命的本质（也可以称为「真实」）自然浮出来。

然而，「参」站的角度不同。它已经肯定生命的全部，是站在无色无形、空、内心去观察一切，去看着眼前的注意力落入一个角落。意识的出发点截然不同。「参」什么都不理会，不去在意任何由「我」衍生的产物。它绕过一切现象和状态，只是一心专注于「我」的根源。

「参」采用不同的优先级──完全集中在「我」的上游

。把「我」的根源找到，一切现象自然消失。一个人自然达到「止」，也就自然解脱。不需要再花时间练习或是分析各种体验。甚至，一个人站在一体，就连「参」都变成多余。最多只是透过「参」记得一体，记得自己的本家。

我才敢说，对已经准备好的人来说，「参」是最好的心理疗愈。它跟任何疗愈的方法不同，也是一样的道理：不在创伤或失落的层面去不断分析，不刻意去重现痛苦，而是直接把注意力集中在「我」的根源，也就是痛苦的根源。透过「参」，参到底，「我」消失了，一切的障碍和问题也就解开了。

回到鱼的比喻，静坐是从意识的一个角落进入一体，就像前面说的，是站在鱼或「我」的角度，念头安静下来，注意力突然从外转向内，而看到真正的自己。相对地，「参」不是站在鱼的位置，反而是从本性的角度在钓鱼（「我」、「我」的念头）。本来就站在一体或整体，一切已经是完美，一切都已经完成。假如用状态来表达，它本身是最轻松、最根本、最不费力的状态。

「参」，最多是站在一体，就像顺着线钩住鱼，把它往主体拉，拉回存在的家。最后，没有钓鱼的人（「参」的人），也没有被钓的鱼（念头或「我」），连钓鱼在拉的线都没有，只剩下一个拉的动作──「参」。

假如说把「我」画成一个人，而「我念」（I-thought）画成一根绳子，这根绳子最多就像落在一个看不到底的深渊。我们非要去拉一拉绳子，看看里头有什么东西。但是，永远拉不到的。眼前的，是一个无底洞。

我们不知道其实是反过来的，是一体在拉我们，早晚把我们吞掉。站在「我」或「我念」，我们会认为是自己在主动追求。这是「参」最有意思的层面。

在这过程中，我们有一天会突然体会，就连这个「我念」的绳子，其实也从来没有离开过一体，甚至连「我」也没有离开过一体。就连「我念」的绳子也和一体一样在放光。

「我念」、「我」、「一体」其实从来没有分手过，一而三，三而一。接下来，没有一个人在钓鱼，也没有人在拉绳子，更没有绳子（我念）好谈。存在的，最多是一体。

所以，「参」不讲究方法，不在形式上着墨，没有什么游戏规则好谈。它本身就是最简约、最有效率的方式，让我们记起自己就是一体，一体就是自己，从来没有分手过。我才会在〈引言〉称它是最高的法门之一。

--摘自《我是谁》